「プレアデスの話」（Sunday, May 08, 2005）の補遺を書きとめておこう。ホピの人たちはプレアデスのことを「しがみついている者たち（チューフゥコン）」と呼んでいるし、チェロキーと同様に自分たちはそこからやってきたものたちの直系の子孫だと考えている。ホピの隣で暮らすディネ（ナバホ）の人たちはプレアデスのことを「きらめく太陽（デルヤヘイ）」と名づけていて、そこは「黒い神の家」だそうである。イロコイの人たちはプレアデスに向かって幸福を祈ってきた。また虹の戦士の話を伝えるクリー族は、自分たちはそれらの星たちからスピリットとしてまず地球にやってきて、その後、血肉化したした人たちであると伝えてきた。ダコタにも遠い祖先がプレアデスをわが家と考えていたという話が残されていたらしい。プレアデスとネイティブピーブルをつなぐ話は、おそらくこれだけではないだろうと思われる。星を見つめる人たちのために、とりいそぎ要点のみ。
「今がそのときである。もしあなたがこころの道を歩むつもりでいるのなら、今が、そのときである」ニッパワノック、アラパホの長老
「今でなければ、いつ？ わたしでなければ、誰が？」という公共広告のキャッチコピーを見た覚えがある。アメリカで暮らしていたときのことだ。なんの広告だったのかはすっかり忘れてしまっているのだけれど、言葉だけが鮮明にあたまにプリントされている。英語だと「If not now, when? If not me, who?」となる。こころの道のことを、カルロス・カスタネダはファン・マテウスという呪術師の口を借りて「こころある道」「ハートのある道」と表現させていた。人間は誰でもその道を選んで歩いていくことができるのだが、その道をどこまでも行くぞと決心する人はおそろしく少ない。なぜか？ こころの道というのはとてつもなくリアルな世界で、「こころの道のうえを歩いているふり」もできないし、みんなと同じことをしていればすむというようなものでもないから。自分の内側をのぞき込むことをすすんで学ぶ人間、自分であることに全責任を負える人間、祈ることと黙想することを身につけた人間、こころを平和で満たして争いをおさめる戦士のごとき人間、そういう人間にならないと、こころの道を歩いていくことはできない。決心をするなら、今しかないと、ニッパワノックというアラパホの長老はいうのだが。
８年後の伊勢神宮式年遷宮に向けて、造営に使う御神木を切る儀式「御杣始祭（みそまはじめさい）」が６月３日に長野県木曽郡上松町の木曾谷国有林でおこなわれる。御神木は樹齢３００年ものヒノキだとか。樹齢３００年の御神木が、木曽特有の「三紐伐り」（みつひもぎり）という伐採方法で、三方から小さな斧で１時間もかけて切られる。当然だけれど、チェーンソーなんか絶対に使われない。今どき森林を伐採する際に斧を使うことはまずなくて、これは２０年に一度だけこの地で儀式として残されている特別なやり方らしい。
御神木の木は切るものではなく、切り倒した木が傷まないよう細心の注意が払われるために、杣人（そまふ＝きこり）の間では「寝かせる」と表現されるという。静けさの中にコーン、コーンという斧の音が響き渡り、やがて３００年もののヒノキが大地に寝かされていくのだとか。これまでこの御杣始祭は関係者にしか公開されてこなかったが、愛知県神社庁のお知らせページによると、しかし、天下のＮＨＫが３日の昼にその模様を全国中継することがきまったらしい。じっくり時間を取って見せてくれるのならいいけれどさ、きっと例によって昼番組のアナウンサーが耳触りにしゃべりつづけるのだろう。それでもこれは見る価値はありそうではありますが。
◆NHKＢＳハイビジョン 6月3日 午後12:15〜12:50
◆NHK総合テレビ 6月3日 午後12:20〜12:43
２０年に一度、３００歳の木をひとり切っていく計算だと、３００年で１５人もの「根を持つ人」が寝かされてきたことになるわけだな。木曽山中の現場は、いまは国有林になっているそうだが、戦前は皇室の御料林で、その前の江戸の世には尾張藩の御用林だったところで、伊勢神宮の遷宮や大きな寺社の造営のためかれこれ４００年近くにわたり保護されてきた森だとか。
４００年だと３００歳の聖老人たちが２０人か。神宮式年遷宮には１３００年の歴史があるらしいから、そうなると聖老人が６０人以上という計算になる。その間にどのくらいの根を持つ人たちが３００歳まで育つことができたのだろうか？ ４００歳の聖老人が寝かされることも珍しくないという。（このままではそのためのヒノキがなくなるかもしれないと気がついたのがつい昨日の大正時代の終わりのことで、そのころから伊勢神宮では宮域林で２００年後の御用材の確保を目標にヒノキを育成しているとホームページには書いてある）
パワー・ハングリーな倭人がここに国を創る以前には、日本列島にはとてつもない巨木がたくさんはえているうっそうとした森が広がっていたのだが、中世が終わるころまでにはあらかた巨木たちは神社仏閣などの巨大建築物に姿を変えてしまっていたようだし、江戸が終わるころには北海道といくつかの奥地をのぞけば盆栽のような国土ができあがっていた。なにしろごたいそうな箱物建造物が土建国家においてはいつだって力の象徴だったからなぁ。奈良の大仏さまのお住まいになっている東大寺の大仏殿なんて、見る人をひれ伏させるからね。で、この精神構造は今もって続いている。
そうそうご神木で思い出したが、北米大陸の平原の民であるシャイアンの人たちが神聖なサンダンスをする際に切り出すご神木はコットンウッドの樹で、儀式に先だってそのご神木を探すグループが組織され、目的にかなう樹が見つかると、まずリーダーがその樹に「なぜあなたを選んだのか」を、そして「そのことをあなたは自慢に思っていい」と話しかける。つぎに前年に最も勇敢な行為をした若者がひとり選び出されてその樹に登る栄誉が与えられる。それから選び出された４人の乙女が斧を入れ、倒れてきた木の幹を一団の男たちがみんなでそのまま受けとめて、絶対に地面につけないようにしたまま儀式の場に運ばれていき、聖なるサンダンスの輪の中心に建てられることになっている。ご神木は一度も地面に寝かされることはないのだ。それはひたすらに大地に立ち続ける。
ひるがえって伊勢神宮の「御杣始祭」では、女性が、若者がそこに参加する機会はあるのだろうか？ ううむ、はたしてなにがブラウン管のうえに写し出されるのか、興味あるところだな。
奈良新聞が本日（5月27日）に伝えた記事によると、奈良県吉野郡の川上村迫の「宮の平遺跡」で、水銀朱の精製に使った縄文時代中期の石皿が出土していたらしい。同遺跡の発掘をした橿原考古学研究所の橋本裕行さんは「古代の朱は酸化鉄から精製したものが主流で、何のために水銀朱を精製していたのか今の段階では分からない」と話しているとある。
宮の平遺跡では、縄文時代早期（約9000年前から8000年前）の竪穴住居跡や、自然石を半円形に並べた縄文時代中期末から後期初頭ごろ（約4000年前）の環状列石（ストーンサークル）が見つかったというが、そこは現在、大滝ダムの底に沈んでいる丹生川上神社上社の旧境内にあった。丹生川上神社は別名雨師神とも称されて雨を司る神を祭神だった。問題の石皿は、今は川上村迫の「森と水の源流館」にあるらしい。
昔読んで記憶に焼きついているメッセージに「核戦争を避ける方法」というものがある。ポール・ウイリアムズ（Paul Williams）というロックとＳＦの評論家で作家で詩人で「クロウダディ（Crawdaddy!）」というアメリカで最初のロック雑誌（１９６６年創刊）を１７歳の時に自分で創った伝説の編集者が書いたもので、それはつぎのようなものだった。
核戦争を避ける方法（１）それが起こりうることを認める。
（２）絶対にそれを起こさないと心にきめる。
（３）自分のヴィジョンとエネルギーのありったけを
（１）のことを忘れるぐらい（２）にそそぎこむ。
なかなかでしょ？ 余談だけれど、「クロウダディCRAWDADDY!」は２１世紀にはいって「どこにいてもぼくらの生活のなかの音楽と音楽の力とをこころから讃える唯一の雑誌」として復刊している。『アウトローブルース』というロック評論の扉を開いた本、ムロケンこと室矢憲治氏の翻訳で日本語にもなった本を書いた畏友ポール・ウイリアムズが健在なことがうれしい。ムロケンの翻訳したこの本は、昔ぼくが雑誌をやろうというきっかけを作ってくれた本でもある。彼のホームページ「A VISION OF A WORLD THAT WORKS FOR EVERYONE （すべての人の役に立つ世界のヴィジョン）」はここにある。
今年の夏に計画されているアメリカ東海岸の森林地帯とカナダ西部太平洋沿岸地域のそれぞれに自然環境も伝統文化も異なるネイティブ・コミュニティーへのふたつの旅
かねてよりしばしば小生のところに北米先住民のところに行きたいのだがという手紙やメールが届けられる。その都度自力でなんとか行く方法を個人的にお伝えしてきた。今回は、アメリカやカナダのなかにある先住民の国々を訪ねる旅がこの夏にふたつ計画されているという話を聞き及んだので、案内をしておく。（ただし、団体の旅行になるので、個人的な自由気ままな旅とはことなり、転がる石のようなあてのない旅は当然ながら期待できないものの、どちらもガイドやサポートがしっかりしているようなので、それぞれ忘れ難き深い体験となることは期待できるかも）
第１回 イロコイ連邦への文化交流の旅
アメリカン・スピリット平和と叡智の源流を訪ねて
終戦60周年特別企画 2005年8月中旬から10日間を予定
自然との触合い・火おこしなどの原体験とアートを通してアメリカの先住民との交流を行ないます。
現地受入：オノンダーガ、タスカローラ、セネカ
Ganondagan State Historic Site
Haudenosaunee Environmental Task Force
Tree of Peace Society
The Tracking Project
共同企画：Lotus International & 浅葉デザイン教室
問合せ先：多田： 080-1165-9982 Email:sunnetwork@nifty.com
アサバ・ギャラリー 浅葉：045-783-9705 (090-4134-9933)
受付〆切 6月30日
【平和の絆】
アメリカ国内にFBIも踏み込めない独立国が実在する――それがイロコイ連邦だ。この由緒ある先住民の“国”を、イロコイ語では「ホーデノショーニー」（ロングハウスの民）と呼び習わす。ロングハウスとは、その名のとおり長屋形式の集合住居で、かつてはじっさいに住んでいたが、いまでは儀式や会議を行なう集会所として使われる。古来の伝統を守る民の象徴である。▼イロコイの伝統が際立つのは、身分差も男女差別もない徹底した直接民主制にもとづいて、理知と話し合いで問題を解決する平和な母系社会を少なくとも過去千年、おそらくは数千年以上に渡って営んできたことだろう。古来ギリシャの民主制などが特権階級だけの限られたものだったのに対して、世界最古の全員参加型民主主義ともいわれる。▼ここから、イロコイの人びとと私たち日本人との思わぬ絆が生まれた。アメリカ合衆国建国のとき、イロコイ民主制を手本に、先住民側の細かいアドバイスを受けながら国のしくみと憲法を定めた秘史によるものである。合衆国憲法は以後、戦後日本を含めたたくさんの国々の憲法の下敷きになってきた。▼「憲法も民主主義もアメリカからの押し付け」という偏見は、イロコイ人が私たちの祖先と血を分けた遠い親戚であることを忘れている。自由と平等と平和の尊重は、縄文以来の力強い伝統なのだ。[星川淳著『魂の民主主義——北米先住民・アメリカ建国・日本国憲法』（築地書館近刊 ）参照]
CANADA FIRST NATION 交流プログラム IN YUKON
カナダ先住民の歴史と智恵を学ぶ８日間
カナダ・ユーコン準州の州都ホワイトホースからゴールドラッシュで有名なドーソンまでキャンプをしながら３つの先住民のコミュニティを訪ねる7泊8日のツアー
先住民の村をめぐるキャラバンツアー／キャンプ生活でユーコンの大自然を満喫!／自然と共に生きる叡智を学ぶ／先住民の歴史とは?／先住民の権利とは?
期間:2005年8月28日(日)~9月4日(日)(7泊8日)
参加対象:19歳以上
参加費:¥210,000
主催:Yukon College 定員:12名 最少催行人数:10名
カナダには100を越える先住民文化（ファーストネーションズ）がありますが、北部では比較的まとまった人数が暮しており圧倒的な現代文明の影響を受けつつも伝統を次の世代に伝えるべく活動すると同時に、連邦政府に対する自治権請求あるいは土地返還請求が活発になっていることも注目されています。カナダの北西部に位置するユーコン準州は、面積 48万3,450km2。南はブリティッシュ・コロンビア州、西は米国アラスカ州、東はノースウエスト準州と境を接しています。ユーコンは、カナダで初めて人が住みついた土地 といわれており、現在は人口約3万700人。その21%が先住民であり、大別して6つのアサパスカ族内のグループ、クッチン、ハン、トゥトチョネ、インランド・トリンギット、カスカ、タギシュといった民族が暮らしています。
訪れる予定のファーストネーションズ・ピープルのコミュニティー案内
Little Salmon/Carmacks
Tr`ondek Hwech`in
Selkirk First Nation
問合せ先：コンタクトカナダエデュケーショナルサービス
FN交流プログラム担当：成川実花／菊池雅子
mail tokyo@contactcanada-japan.com
URL www.canadaryugaku.co.jp
TEL: (03) 5380-3601/FAX: (03) 5380-3603
営業 火〜土曜 10：00-18：30（日・月曜定休）
164-0001 東京都中野区中野5-30-6-203
「もしも夜に耳を澄ましてみるなら、暗闇の生き物たちの声が聞こえるだろう。フクロウ、コオロギ、カエル、夜の鳥たち。どれもみな聖なる生き物だ。そればかりでなく、妙なる歌声も聞こえてこよう。そいつはおまえさんが今までに聞いたことがないような歌だ。しみじみと、こころで、聞くがよい。耳を傾けることを絶対にとめてはいかん」ヘネリー・クイック・ベア、ラコタの長老
夜はいのちにあふれている。歌にあふれ、美しさにもあふれている。夜に自然のなかに行ってそこで耳を傾けたことがあるだろうか？ 自然に耳を傾けることをわたしは「風をひらく」と呼んでいる。夜に自然のなかで静寂と平安に包まれて風をひらくのは格別の体験になる。どこが特別かというと、われわれの五感の全部が役割を変化させるからだ。闇のなかで世界が見えなくなると、耳がよりとぎすまされてくるし、鼻は鼻でさまざまなにおいにたいして敏感になる。音とにおいをとおして、われわれは次元の異なる自然の中に入り込むことができる。夜の鳥たちの歌う声や、夜の風。あらためて目を閉じてみれば、世界と自分のつながり方が昼間とはまったく異なることを知覚できるだろう。夜の闇のなかで風をひらくことは、世界を創られた存在と一体化することである。
Power of the Moon, Power of the Women
ローリング・サンダーをメディスンの師のひとりとするボビー・レイク・トムことメディスン・グリズリー・ベアという現役のメディスンマンがいる。彼が女性のヒーラーについて彼の奥さんと話した記録が手元にあるので、それを紹介していこうと思っている。彼らはカリフォルニアの北西部から太平洋沿岸にかけて暮らしているユーロック、チルラ、トロワといった部族コミュニティのなかで生活する人たちだ。ローリング・サンダーがメディスンマンをしていた西ショショーニ国とはシエラネバダ山脈を境にして隣りあうカリフォルニア・インディアンの共同体だが、景観は高原沙漠から一転して、巨木のレッドウッドが太古から生い茂り、そのなかに干潟や、湖があり、手つかずの川が流れる豊かな大地である。
この地域のネイティブ・ピープルについて最初に学問的に研究したのは文化人類学者の巨星であるアルフレッド・クローバー（A.L. Kroeber）だった。カリフォルニア・インディアンについて書かれた本のなかではずば抜けている『イシ』という本の著者であるシオドーラ・クローバーは彼の奥さんであり、『ゲド戦記』シリーズを著したＥ・ル＝グウィンはふたりの娘である。アルフレッド・クローバー博士は最後の野生のインディアンとなったイシのおそらく最初で最後の白人の友人だった人物で、彼自身は最後までイシの本だけは書くことを拒みつづけた。博士が野心満々にユーロック・インディアンなどの居住地域を調査し、その地域に暮らすいくつもの少数民族の神話や伝統的な知識や治療法や儀式や祭りの式次第を細かく記録しはじめた１９世紀から２０世紀の初めごろには記録によると、この地域にはおよそ１０人ほどの伝統的なメディスンに基づいてひとびとを治療する女性の医者がいたという。博士がインタビューを残している「インディアン・ドクター」のひとりにファニー・フラウンダーという女性シャーマンがいた。そして百年が夢のごとくさった２１世紀の今現在では、ユーロックーカルクーフパの３つのネイティブの共同体には女性のシャーマンは一人しかいない。テラ・スターホークは、前述のボビー・レイク・トムの夫人であり、百年ほど前にクローバー博士がインタビューをしているファニー・フラウンダーは彼女の大叔母にあたっていた。
テラ・スターホークによると昔の彼女たちの部族の女性はムーンタイムになると１０日間の儀式を行うことが常だったという。彼女の属する部族だけでなく、北西カリフォルニアにいるいくつもの小さな部族でも、少しずつやり方は異なるものの、ムーンタイムのあいだには１０日間にわたって続く儀式が執り行われたりする。共通しているのはどれもが「水のスピリット」と「月のスピリット」のふたつのスピリットに関係しているところである。彼女たちはムーンタイム・セレモニーのあいだそのふたつのスピリットに力と、加護と、長生と、豊かさを求めるのだ。あきらかにそれは「女性のためのヴィジョン・クエスト」であった。
ユーロックの人たちの場合を例にとってみよう。ユーロックには生活の基盤となる地勢に応じてライフスタイルも異なる。海岸で暮らすユーロックと、川の流域で暮らすユーロックでは女性のムーンタイムの儀式もかなり異なるようだ。川のユーロックの人たちはあまり複雑な儀式はおこなわない。ムーンタイムは個人的なこととされている。いずれにせよ昔はムーンタイムの娘はそのための特別なムーンハット（月小屋）で暮らすのがつねだった。
毎日彼女はそこからあらかじめきめられた道を歩いて海や川のそばの特別な場所までおもむいて沐浴する。上流階級の娘のためには山の奥に沐浴のための聖なる池がある。いずれにせよきめられた道を歩いて沐浴の場所に行かなくてはならない。彼女は行きも帰りも同じ道を歩きながらその日に自分が小屋で使うだけの薪を集めつつ祈りをあげつづける。そして沐浴を終えたら薪を持って小屋に戻る。
１日目は、山道を一度だけ歩き、沐浴も一度だけ。２日目には、山道を二度往き来し、沐浴を二度する。そうやって日ごとに往復する回数と沐浴する回数が増えていく。１０日目には１０回山道を往復して１０回沐浴することになる。そして最後の１０回目の沐浴は夜に行われる。彼女は池の中に立って、水の力と、空の湖である満月の力のふたつの力の中心に自分の身をゆだねる。そしてそこでスカイ・ウーマン（空の女）にむかって祈り、力と加護と長生と特別な贈り物や富を求める。祈りが終わると彼女はそのまま池のなかに潜ってそこにあるはずの幸運の石を捜し求める。石が見つかったらそれを持って小屋ではなくて母屋に戻り、おばあさんたちやメディスンウーマンのもとに行って自分が１０日間のあいだに観たヴィジョンや夢やスピリットとの接触について話をする。
１０日間のあいだ彼女はムーンハットのなかでひとりぼっちで過ごさなくてはならないとされている。水は極力ひかえ、セックスは厳禁、食べものもきめられていて、他の人たちと会うことも差し控えることを求められる。そのときに辿るための特別な道を歩いて小屋から沐浴の場に行くことだけが唯一許されていることなのである。この間口に入れてよいのはドングリのスープと鮭の乾し肉、ミントと薬草のお茶だけ。彼女はそうした環境に自分を置いて、自分の観るヴィジヨンや夢やそのトレーニングの意味に意識を集中させることで必死にほんとうの自分の魂を探し求めつづける。
とまあここに書いたのは２０世紀初頭までの話である。「今そのようなことをしている若い娘はほとんどいないわね」とテラ・スターホークは語っている。「今時の娘たちには部族の人間としてそのときにやらなくてはいけないときめられているようなことはなにもないから、彼女たちはその代わりに『ムーンタイム・セレモニー』と呼んでいるものをおこなっているわ」
テラ・スターホークによるとムーンタイム・セレモニーをすることは部族を超えて広まっているという。「なぜならすべての女性にとって、ムーンタイムは健康の基盤となるものであり、そうやって得た健康を維持するための自然のサイクルでもあるのだから。女性は生理になると自然によって清められつづけるの。それは特別な時間であり、その間彼女は母なる地球のサイクルと、そして宇宙に偏在するコスミックな力と調和を取るようにしていなくてはね。彼女たちはそのためにもあたまとこころとからだをひとりになるところに置いておかなくてはならないわけ」
彼女はまたこうもいう。「それは女性にとって聖なる時。自分の全体性を再生産するために、だから自分自身をかき消すの。沈思黙考と瞑想と祈りと個人的な償いだけに費やして過ごす。女性はムーンタイムをスピリチュアルなものととらえて、月への祈りと共に、うやうやしくそのときを迎えなくてはならないの」（つづくかも）
Power of the Moon, Power of the Women
土曜、日曜と二日間のウイークエンド・ワークショップを終えて昨晩１０時半頃わが家に帰り着いた。コンサートツアーの途中にわざわざ立ち寄ってくれて早朝に自作の横笛とカリンバで皆の心をなごませてくれた福井幹（ふくいつよき）さんをはじめ関係者のみなさんにありがとうとお疲れさまを！ 神戸の六甲山の標高八百メートルぐらいのところにあるキリスト教青年会（ＹＭＣＡ）の研修所とキャンプサイト。深い緑に囲まれて、外界と遮断されて守られており、とても居心地のよい空間だった。その六甲山塊のスピリットと、関西エリアだけでなく、東京、福島、金沢、岐阜、広島、九州などさまざまな土地よりはるばるお集まりいただいた３０名を超える数の方々に、感謝とお礼を言いたい。翌日の恵みの雨をありがとう。多くの人たちが昨年の夏至の日の富士山朝霧高原を思い出したとしても不思議はなかった。最後の別れのときにも述べたように、わたしにとってそれは新しい「部族」の誕生を目の当たりにするような思いだった。六甲山でともに「風をひらいた」みんなとの、そして東京の目黒区にある街の片隅の公園で共に「風をひらいた」みんなとの輪が、これからどのように力強く育っていくか楽しみです。
今回のワークショップのテーマはいちおう「サイクル」だった（笑）。巡り巡りて巡ってくるもの。これは来月の「せかいへいわといのりの日（World Peace And Prayer Day 2005）」におこなわれる夏至の日が満月と重なっていることに触発されたテーマである。日曜日の朝にみんなで交わした話のなかで、女性の生理（ムーンタイム）のことが話題にのぼった。おわかりのとおり小生は男であるので、女性と月の関係については「メディスンマンの力は女性のムーンの力に張り合うほど強力なものである」ことぐらいの認識と、ムーンタイムのあいだの１０日間ほどを自分のための時間として過ごす風習のある部族の話をするにとどめた。サークルに参加していただいた方の半数以上が女性であったので、自らの身体の持っているサイクルに関心が高いのもうなずけることであるし、今週ははもう一度その女性とムーンサイクルについて（仕事の合間を見ながら）考察してみようと考えた。
ネイティブ・アメリカンのシャーマニズムやメディスンについて書かれた記録の多くが男性の手になるものであったためか、メディスンマンについて書かれた本はたくさんあるのにメディスンウーマンや、伝統的な部族の女性のヒーラーについて書かれた本は驚くほど少ない。これはなにもそうした人がいなかったというわけではない。いないどころか、ネイティブ・ウーマンのヒーラーは伝統と文化にしっかりと組み込まれているのだ。結局のところそうしたものに興味と関心を抱いた人間の多くがこれまでは男性であり、男性の視点から観た世界の半分を書きとめたにすぎないからなのである。（つづく）
『ジャンピング・マウス』というシャイアンの人たちが長く門外不出としてきた聖なる物語を、自分を大いなるものに明け渡すことをその哲学の中核においたサンダンス・ストーリーを、日本列島で生まれた人たちのために日本語として理解されやすい形にしていく作業と、その日本語化された物語に解説をつける作業とを昨年の夏至以来長いことやってきた。そして２日前にそれが本となって手元に届けられた。この仕事を進めながら、ストーリーそのものとは関係のない点で、わたしは実にさまざまなことを考えさせられた。それはおそらく今のアメリカ・インディアンの現実と密接に関連しているものでもあるのだろう。今回はそれについて書く。
起源がわからないくらい昔からシャイアン一族のなかだけで伝承されてきた物語を、彼は１９６０年代の後半にひとりの文化人類学者にささやいた。当然その文化人類学者はその話を自分の「手柄」として翌年の学会で公開する。これが、発端だった。それから数年して今度は彼自身が、「教えはすべからくすべての部族のものである」との信念のもと、それを流ちょうな英語で自分の書き下ろした物語のなかに挿入して出版し、結果としてその本がベストセラーになった。ストームはインタビューでこたえた。「インディアンに伝わる物語を研究してみれば、それらのなかには汎インディアン的ともいえるものが必ずあることがわかるだろう。物語は、その概念は、それ自体繰り返されてきたものだ。そこにあらわれる色や、登場するものが動くのが右かそれとも左かというところまで、繰り返される。そうやって繰り返されながらすべての部族に伝えられていく。いかなる学者や学究の徒にでもわかるぐらいの、白人がやってくる前から、そうした汎インディアン的で部族間を超えた動きがあったことを示すような明白なヒントがある」
もともと一族の秘密とされてきたこの「聖なるお話し」を英語にして公開したチャック・ストームこと、ヘェメヨースツ・ストームという人が、いったいどんな人物だったのかということを語る時、避けて通れないのがリザベーションにおける混血の問題であるだろう。なぜなら彼の写真を見た人はまず彼がネイティブであるとは思わないだろうからだ。銀髪に巨大な体躯、カウボーイハット姿からは、アメリカの西部でしばしば出会う首根っこの赤いカウボーイの姿が思い描かれる。彼が後に語った生い立ちから判断すると、ドイツ系の移民とシャイアンの母親のあいだに生まれた混血で、政府に登録されているインディアンであり、モンタナ州にあるノーザンシャイアンとクローのふたつのリザベーションで育ったとされる。クローはシャイアンの隣にテリトリーが位置する部族で、どちらも大平原の民と呼ばれる人たちだが、このふたつの部族は昔から仲があまりよくなかった。しばしば戦すら起こしてきた犬猿の間柄だ。
ネイティブ・アメリカン・ピープルのなかで、白人がネイティブ・アメリカンのスピリチュアルな儀式などを行うことにたいして不満の声があることをたずねられたとき、ヘェメヨースツ・ストームはつぎのようにこたえた。
「それをなんと呼ぶのか知っていますか？ 人種差別主義というのです。あなたはリザベーションそのものが血の割合に応じて区分けされているのを知っていないでしょうね？ かりにあなたがアイルランドに暮らしていたとしましょう。母親はアイルランド人で、その母親が、ロンドンからやってきた男性と結ばれたとすると、あなたはハーフ・ブリードの、二分の一アイルランド人として一生を送る。あなたの子供は、アイルランド人の割合はさらに少なくなるし、子供の子供はさらに少なくなる。そうやってずうっといくと、アイルランド人である部分なんて限りなく小さくなっていくのですよ」。彼はさらに「イタリア人でなければカトリックになってはいけないとでもいうのでしょうかね」ともいっていた。
混血のことを英語ではハーフ・ブリードという。リザベーションの仲で混血であるということがいかなるものであるのか、リザベーションのなかが血の濃さに応じて色分けされていることなど、おそらくわれわれには想像もつかない。彼等自身は自分たちのことを「ブリード・ピープル」と呼ぶ。「ジャンピング・マウス」が世に出るきっかけもおそらく彼がかけあわされた混血人だったことと無関係ではないだろうと思う。
普通わたしたちが「インディアン」というと１００バーセント・インディアンのフル・ブラッド（純血）の人たちのことを考える傾向にあるが、２１世紀になった時点で現実をいうと純血とされるインディアンはほとんどもういない。ネイティブの人たちにとって混血は１４９２年以来避けられないことだった。ブリード・ピープルにはすでに６００年を超える歴史があるのである。２０５０年までにはアメリカ人のほとんどすべてにインディアンの地が混ざり込むという研究もある。
ブリード・ピープルは、リザベーションで育つとはいえ、インディアンであることにたいする混乱を常に抱えてきたし、今も抱えている。自分は誰か？ ここでなにをしているのか？ 自分とは異なるみんなはどういう人たちなのか？ 自分はどこに生まれたのか？ おそらくこの「自分はどこに生まれたのか？」というとても大きな疑問にたいしての最終的な答は、大きくふたつに分かれるだろう。
ひとつは「アメリカ」という自らの所属する「国家」によりどころを求めるもの。もうひとつが「母なる地球」という概念に到達するものである。ルーツが混乱し精神生活が成り立たなくなると人は普通国家に頼って愛国的になっていく。しかしネイティブの社会のように、精神生活がかろうじて保たれている場合は、メディスンマンやメディスンウーマンの働きによって、混乱した精神のよりどころとして母なる地球が与えられることもないわけではない。いのちを与えられて母なる地球に生まれてきたことを感謝し、与えられたいのちを祝福することを学ばされることもあるだろう。自分をヘェメヨースツ（オオカミ）と呼ぶストームという人間は、リザベーションに「ねいてぃぶ・あめりか人」のひとりとして生まれ、それを突き抜ける体験をすることで、生まれていのちを与えられたことそのものを「ひとりの地球人」として感謝するように育つ過程で学ばされたのかもしれない。
じつは混血の問題は、いまここで「日本人」をやっているわたしたちとも無関係ではない。今日本人とされている人たちは、ブリード・ピープルの極地みたいな人たちだからだ。自分たちを「単一民族」だと思いこめるぐらいまで血が混ざり込んだ究極の雑種なのだ。われわれのなかには、簡潔に言うなら「弥生人」と「縄文人」のルーツの異なる血が混ざりあって流れているとされる。くわしくいうと、弥生人だって縄文人だって、とうぜんながらひとつの民族や部族であった可能性はきわめて低いから、もっといくつもの血が混ざり込んでいて当然なわけ。５つも６つもの種類の血が混ざり込んで、それが千年以上もえんえんと続いて、最終的にはルーツは消えて、誰でもなくなって、「地球に生きる人」に戻ることもないまま、「日本」という国家にある意味で「隷属」して「日本人」となり、今日にいたっている。われわれが、国家を超えて「地球に生きる人」になるためには、ネイティブ・ピープルの精神性——混血がはじまって６００年しか経ていないで——かろうじてアクセスが可能な汎部族的な生き方とおして、いのちを与えられて今ここにあることを感謝することを学ぶしかないのかもしれない。
シャイアンの人たちに伝えられてきた「一匹の野ネズミにたくして、ほんとうの自分を知るための物語」が、自分が誰かという疑問で混乱している日本列島のネイティブとはなにかの答えを自分のなかに探しはじめた若い世代に読み継がれていくことを期待している。『ジャンピング・マウス』（太田出版刊行）は、来週には発売になる。
そろそろ六甲山のウィークエンド・ワークショップに行く準備をしなくてはならない。天気がよくなりますように。
１６日の記事でお伝えした「せかいへいわといのりの日（World Peace And Prayer Day 2005）」のポスターをお見せするのを忘れたので紹介したい。左のポスターをクリックするとさらに大きくなって字も読めると思う。また「世界平和を祈念する馬の行進（Prayer Ride For World Peace）」は、この５月１５日モンタナ州の北のはずれにあるウィロー・クリークというところからすでにはじまっている。行進はモンタナ州を一ヶ月ほどかけて縦断してゆっくりと南東に向かい、来月中旬にサウスダコタ州にはいる予定だという。このようなイベントを成功させるためにはたくさんの人たちのエネルギーが集まらなくてはならない。WPPD 2005 では厳しい運営事情と闘うために、ポスターやバンパーステッカー、儀式の時に使える美しい食器セット、マグネット（磁石）などを購入していささかなりとも寄付をしてほしいと言っている。またテントや食料（たくさんの米と豆、野菜、果物）、やかんや鍋が決定的に不足しているとホームページは伝えている。
きたる６月３日から５日まで、コロラド州のアスペンという町で『ソローとアメリカン・マインドの進化——ザ・ネクスト・ステップ（Thoreau and the Evolution of the American Mind: The Next Step.）』というウィークエンド・セミナーが開催される。このセミナーにおいて、ソロー研究の第一人者とされるブラッドレー・Ｐ・ディーン博士によって、おそらくはじめて「ヘンリー・ディビッド・ソローの書き残していた《１２冊のインディアン・ノート》」が紹介されるらしい。ソローに影響を与えたネイティブ・アメリカンの影響についてスポットがあてられることは、不思議なことにこれまでなかった。ソロー好きがたくさんいる日本でも、そのことに言及したものはほとんどないと思われる。
ソロー本人は１８５７年の日誌のなかで「いったいぜんたいなぜ、ローマ人や古代ギリシャ人たちのことで大騒ぎをする人たちが、ことインディアンになるとまったく知らぬ顔を決め込むのだろうか？」と書いていた。アメリカ人のみならず、いわゆる「自然派」「環境派」とされる人たちの偶像であり、その「市民的不服従の思想」でアメリカの深い部分の意識に影響を与えつづけているＨ・Ｄ・ソローの思想形成におけるミッシング・リンクが、２１世紀になってついにおもてに現れるのだろうか？ ディーン博士によると「原稿は４０００ページに及んでおり、あきらかに本にするつもりでいたらしいが、生きているあいだには間に合わなかったようだ」ということである。少年時代にすでにアメリカ・インディアンに興味を持っていたこと、そしてそのことがいかに彼の後の哲学に影響に与えたかが書きつづられているという。
「ラルフ・ウォルドー・エマーソンによれば」とディーン博士はつづけた。「ソローの個人的なヒーローは３人いたということです。詩人のウォルト・ホイットマン（草の葉！）、奴隷廃止の急先鋒だったジョン・ブラウン、そしてペノブスコット族のチーフ・ジョー・ポリスです。ジョー・ポリスは１８５７年の夏にソローがメーン州の森を旅したときのガイドを務めた人物です。彼は植物学者が見せるすべての植物の薬としての薬効を話すことが出来たといいます。またメーンのインディアン島のこざっぱりとした家で生活していながら、豊かな原生林のなかで一族の長としても勤めを立派に果たしている彼が、白人とネイティブ・アメリカンのふたつの文化を自分のなかで見事に合成していることに、ソローはとても魅了されたようです。ソローはネイティブ・ピープルの強さとものを見抜く目を導入することで、生まれつつあったアメリカの文化をより良いものにしようとしました。ソローが彼の生きた時代のなかでも一流の民族学者でもあったことにみなさんは驚かれることでしょう。他のなによりもアルゴンキン・インディアンの研究に、彼は科学的関心を集中させていました」
このセミナーでは、ソローの足跡を辿る映画も公開されることになっているが、そこにも登場するペノブスコット族のエルダーであるエイミー・ネブチューンさんは「ソローは、アメリカ・インディアンのように大地を敬い、その与えてくれるものを経験していました」と語った。
【おすすめのＨ・Ｄ・ソローの本】
■森の生活—ウォールデン 宝島社文庫版
ヘンリー・D. ソロー (著), Henry David Thoreau (原著), 真崎 義博 (翻訳)
価格： ￥1,050 （税込）
●文庫: 570 p ; サイズ(cm): 15 x 11
●出版社: 宝島社 ; ISBN: 4796629629 ; 新装版 版 (2002/10)
＊いろいろな人が翻訳しているけれど、小生はこの真崎さんの翻訳した宝島社版に思い入れがある。「宝島」という雑誌の編集者としてこの翻訳を世に送り出せたことは幸せだったと思う。その後の雑誌の命運はともかく。
H.D.ソロー (著), 飯田 実（翻訳）
価格： ￥693 （税込）
●文庫: 384 p ; サイズ(cm): 15
●出版社: 岩波書店 ; ISBN: 4003230736 ; (1997/11)
＊ソローの思想の核心に触れたければ避けては通れない一冊。「人間を不正に投獄する政府のもとでは、正しい人間が住むのにふさわしい場所もまた牢獄である」という言葉がつきささってくる。彼がただの田園散策のナチュラリストだったと考えているのならそれは大きな間違いだぞ。
「言葉は生き物です。われわれはそれ使って他の国、たとえばコヨーテの国、鷲や熊の国と意思の疎通を図るのです」と『ビスマルク・トリビューン（Bismarck Tribune）』という新聞のなかで語っているのはアルバート“ホワイト・ハット”サーというラコタ出身のラコタ語の大学の先生だ。サウスダコタ州のミッション市にあるシンテ・グレスカ大学で言語学を指導し、『ラコタ語の読み書き "Writing and Reading the Lakota Language" 』（１９９９年 ユタ大学刊行）という著書もある。学者であり、教師であり、精神的指導者として、彼はこれまで２５年間ラコタ語を教えてきた。この４月、そのホワイト・ハット先生がノースダコタ州のビスマルクにある部族連合単科技術大学（United Tribes Technical College UTTC）で学生たちや職員を前にして講演をしたときのことが記事になっている。「ラコタの言葉にはそれぞれスピリチュアルな意味がある」と題された記事のなかから興味深い言葉を拾い集めてみた。
ローズバッド居留地のスプリング・クリークで育ったホワイト・ハット先生は、５０年代のはじめまではラコタ語だけで朝から晩まで来る日も来る日も生活して過ごしたそうだ。「いまでも当時のことを懐かしく思い出します。あの日々がわたしの基礎をつくってくれたのです」と先生は語っている。
夜になると子供たちは自分のお気に入りのストーリーテラーを選んで話を聞いた。共同体のなかには普通でも５人ぐらいのストーリーテラーがいた。みんな子供たちが大好きな幽霊話を話して聞かせてくれるのだ。
「話を聞きたい一心で、子供たちはストーリーテラーのために薪割りをしたり、水くみをしたり、巻きたばこをまいてそれに火をつけて差し出したりしたものです」
ほかにも子供たちは、戦争の話や、恐怖の話や、悲劇の話や、メディスン（魔法の力）の話などをそういう場で聞かされた。「そのような話からわたしたちは自分が誰であるのかを学びました」
ウーンデッドニーの話（１８８０年、合衆国陸軍がインディアン掃討戦の末期に起こした凄惨な大虐殺事件で、ラコタの女性、子供など数百人の非戦闘員が殺された）などはそれこそ数えきれないくらい聞かされたという。「その話をするたびに、このようなことが誰の身にも二度と起こってはならないと話して、みんなで祈ったのです」
１６歳になってはじめて聖フランシス寄宿学校へ送られてひどいショックを受けたとホワイト・ハット先生は語る。「他のインディアンの子供たちから、『お前たちはインディアンだ』といわれて馬鹿にされたり、ラコタ語を話しているとからかわれたのです。そこにいた子供たちの大半は、みんな５歳ぐらいから寄宿学校に送られてすっかり馴らされていたのです」
寄宿学校での教育は「労働と服従と権威への依存」を目的としていたと先生は語る。「夕日を表す言葉を教えられることもなければ、遊び方も習わずに、ひたすら誰かや権威に反応してすごすだけの日々を送っているだけでした」
言葉の勉強と称して、ラコタの精神性を死ぬほど恐れていたカトリック協会派と監督教会派のふたつの文化の両方を、同じように同じだけたたき込まれた。インディアンの言語教育を目的として、先住民の言語表記にアルファベットを用いることを教会がはじめたのは１８４１年のことで、このときラコタ語のさまざまな言葉も、通訳を介してキリスト教の宗教概念にみな置き換えられてしまったとホワイト・ハット先生は話した。
「たとえばラコタ語のワカンという言葉があります」と先生はつづけた。「キリスト教的な翻訳ではそれは『聖なる、神聖な、謎』といったことを意味しますが、実際のところはまったく異なります。ラコタ語の『カン』は『いのち』とか『動かす力（エネルギー）』のことで、これに『ワ』がついた『ワカン』は、その『カンとともにあること』を意味するのです」
ホワイト・ハット先生は一息おいてさらにつづけた。「つまり、あなたたちひとりひとりが、ひとりの例外もなくワカンななのです。われわれ全員に、いのちを与える力も、いのちを奪う力も、作りあげる力も、壊す力も等しく与えられているのですから」
ホワイト・ハット先生はラコタ語の中に入り込んだ他のキリスト教的概念についても説明した。彼は言った。「わたしたちには宗教というものはありません。わたしたちにはスピリチュアリティー（霊性）があるのです」
先生によれば、スピリチュアリティーというのは、勇気、寛大、忍耐、知恵といった特定の徳の実践を通してあきらかにされるものだ。スピリチュアリティーはまた、ラコタ語の「ミタクエ・オヤシン"mitakuye oyasin"」という言葉のなかでもあきらかにされている。「ミタクエ・オヤシン」とは「われわれを創られた存在がわれわれとなられた」というのが本来の意味だが「このほんとうの意味は」と先生はつづけた。
「わたしは天地創造で生まれたすべてのものと親族関係にある」「わたしは一本の木に親戚として話しかける」「わたしはひとりの親戚として風に、太陽に、月に話しかける」「われわれは礼拝することもないし、頭を下げることも、ひざまづくこともしない」けれども「わたしはひとりの親戚として木と踊る」「わたしはひとりの親戚として木と働く」「必要になれば、われわれは西に向かい、西の方にいるすべての親族関係にあるものたちにまず呼びかける。つぎに東に向かい、東の方にいるすべての親族関係あるものたちに呼びかけ、それから北の方、そして南の方のつながりあるものたちに呼びかける」「祈りはタバコの煙にのってふわふわと漂ってゆく。他のものたちはそれを受け取る」「われわれはそのようにして天地創造で生まれたすべてのものと交わる」ということである。
「癒す力を持った植物を集めるときには捧げ物を欠かすことはありません」そしてこう付け加えた。「われわれはその植物に話しかけます。『わたしたちのためにいのちを差し出してくれたことに感謝します。これはささやかながらわたしからあなたの国への捧げ物です』と」「もらうときには必ずなにかをあげる。あげたらもらう。もらうならあげる。無料のものなど存在しないのです」
六甲山の自然のなかでのワークショップです。
土があり、木があり、風がふく
ゆったりとした気持ちで
世界と大地と人と自分をつなぐ
豊かな時を共有しましょう。
地球の上に生きる
第１回 風をひらく in 六甲
世界を深く理解するための伝統的な瞑想の技法とネイティブの知恵を学ぶ集い
講師 北山耕平
客人 福井 幹氏（演奏家 / 音楽によるヒーリング）
呼びかけ人 辰巳玲子
梅井尚子
切東璃音
２００５年５月２１日（土）—２２日（日）
会場 六甲山ＹＭＣＡ
参加費 一泊、夕、朝食付 １２０００円
＊要予約 （中学生以上の方 集中してワークショップを行うために今回は小学生以下のお子様の参加をご遠慮願っています）
オプション 六甲山中岩磐（いわくら・聖なる岩）見学
お問い合わせ・お申し込みはランド・アンド・ライフ（辰巳）まで
メール landandlife@r6.dion.ne.jp
http://www.h6.dion.ne.jp/~hopiland/index.html
ランド・アンド・ライフ
〒６５７−０８１７
神戸市灘区上野通１−２−３５−３１２
T/F ０７８・８８１・８１６３
北山耕平より
かねてより自然の息吹が感じられる空間で、時間を気にすることなく、関心のある人たちと輪になって坐って、自分がこれまで学んできたことを共有できる場所を持ちたいと考えてきました。こうしたワークショップが今年はいくつか実現できそうです。すでに東京ではＷＰＰＤ２００５のストーリーテリング部会が発展した形でアース○サークルが結成され、その主催で「風をひらく」の第一の輪（入門編）がおこなわれました。たくさんの方にお集まりいただきありがとうございます。今回は第一段階としてアクセスに便利な街のなかでおこないましたが、今後はより自然に近づけるセッティングで輪を広げる計画が進行中です。「風をひらく」というのは、ネイティブの人たちに伝わる耳の通りをよくして、自然の囁きなどを聞くたもので、どこでも簡単にできるこころと耳のチューニングであり、一種の瞑想法です。これは本来、自然や人の話を聞くための準備となるものです。ほんとうに大切なことを、自然はささやくように語ります。わたしたちの多くは普通「自分の聞きたいこと」「声の大きな話」だけしか耳に入らないようにこころの設定がなされてしまっています。だからときどき意識して自然のささやくような声に耳をそばだてるトレーニングをしておかなくてはなりません。そうしておかないと自然が警告を発した時に耳に入らないこともあるからです。「風をひらく」ことは、人として地球に生きるために最初に学ばなくてはならない基本のなかの基本です。そこで今年の２月に神戸に呼ばれて講演をさせてもらったことがきっかけになって、関西の方々を対象にして「風をひらく」と「ネイティブについての話」をセットにしたワークショップが、ランド・アンド・ライフが企画する「地球の上に生きる」のなかで実現することになりました。六甲山の力を借り受けて、魔法のような時間を共有できればと思います。帰りの時間を気にすることなく、話のなかに浸かってください。ネイティブの世界、さまざまなストーリーによって紡ぎ出される彼等のスピリチュアルな世界、すべてのいのちがつながっている宇宙と自分のルーツにに関心のあるみなさんの参加を期待しています。（いよいよ今週末に迫ってきましたね。オプショナルの、古代遺跡である六甲山にあるいわくら〔磐座〕の三国岩の岩門に対面するのも楽しみです。5月17日追記）
今年の「せかいへいわといのりの日（World Peace And Prayer Day 2005）」はラコタの人たちがパハ・サパ（Paha Sapa）と呼ぶ聖地、西半球で最も古くに形作られた大地であるブラック・ヒルズで来月の夏至の日（６月２１日）に開催される。ブラック・ヒルズは、いわゆる草の海の大平原の基層部分であり、大平原を潤す水の源となっている。ラコタの人たちにとって最も聖なる土地で、彼等はこの聖なる大地と未来の世代を守るためにかれこれ百年以上も闘ってきた。「この土地はわれわれに属しているのではない。われわれの方がこの大地に属しているのだ（"it is not the land that belongs to the people, it is the people who belong to the land."）」とネイティブの人たちはいう。そこでＷＰＰＤが今年開かれるのである。伝説となった昨年のマウント・フジからもう一年が経つのですね。ＷＰＰＤがはじまって記念すべき区切りの１０年目、アメリカはサウスダコタにあるラコタの人たちの聖なる土地で開催されるこの「祈りの日」の案内がネット上に公開されました。入り口のページにはシティング・ブルの有名な言葉が掲げられています。
毎年６月２１日を「聖なる場所を讃える日」にすべく国連への働きかけを強めてきたアーボル・ルッキング・ホースにとっても節目の年です。
ブラック・ヒルズのＷＰＰＤ２００５はサウスダコタ州ピエドモントのエルク・クリーク・リゾート（キャンプサイト）で、６月１８日から２１日まで。
Black Hills WPPD
June 18th - 21st
Meeting Location: Elk Creek Resort, Piedmont, South Dakota
詳しいことはWorld Peace And Prayer Day 2005のホームページを見てください。
http://www.worldpeaceandprayerday.net/
「２００５年のWPPDはブラッックヒルズで行われます。同時に、世界各地の聖地で、６月２１日という聖なる日に集い祈ることを強く希望します。世界平和と地球の癒しのために祈ってください。この祈りは子供たちからお年寄りまであらゆる人に影響してきます。これはまた、平和とつながりのための祈りです。」
Jumping Mouse is now on the way!!
『ジャンピング・マウス』日本初公開版を上梓しました。物語と理解するための解説で、解説は小生がつけました。近日（５月下旬に）発売されます。出版社は太田出版で、装幀も『虹の戦士』と同じコンコルド・グラフィックスの相馬章宏くんです。アマゾンではすでに２５日発売としてラインナップされています。小生は校正の段階のものしか見ていないのですが、太田出版版『虹の戦士』と同じスタイルの造本で、かなり良い出来なので、気に入っています。
「虹の戦士」が少年少女のためのお話しだったとすれば、「ジャンピング・マウス」は青年青女（故寺山修二氏の造語）のための物語です。これもまた「虹の戦士」と同じように小生がどうしても日本人をやらされている世代に紹介したかった物語のひとつで、これまで大事に自分の内側で発酵させてきたものです。「ジャンピング・マウス」のお話しは日本でもすでに何度か紹介されてきていますが、これは今までのものとは違うロング・バージョンのもので、物語のディテールが省略されることなく語られたオリジナルにかなり近づいたのではないかと思います。
旭川市近文のアイヌ・コタンの生活を、大正末期から第二次大戦後まで記録した写真展「松実政勝 上川アイヌ・コタン写真展」が今日から札幌市手稲区新発寒三の四の絵本専門店「ひだまり」ではじまった。展示されている写真は、原版が旭川市博物館に保管されているものだが、被写体の人物や撮影日が特定できないことなどからこれまで展示されないままになっていたものだとか。子グマを飼育してあの世に送るクマ祭りや、チセ（家）づくりの様子など、アイヌ民族の儀式や生活様式が記録されているモノクロ写真３７枚が公開されているらしい。松実政勝という人物は太平洋戦争の前まで、旭川市大町で旧第七師団専門の写真館を営んでいた人物。キャビネ判のガラス原板約２００枚は、松実さん自身が１９８３年に旭川市博物館に寄贈したものだが、撮影年が確定できないという理由で、公的な博物館に展示しにくいことや、同博物館の写真展示が明治期までと決められていたことから、今日まで日の目を見ずにきたと５月１３日付北海道新聞は「クマ祭りのために飼育している子グマをかわいがる女性」の写真と共にウェブサイト上で伝えている。写真展は６月１３日まで。もっとたくさん見てみたいなあ。せつかくだからウェブでも公開してくれないかしらん。
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