アメリカ・インディアンのお国言葉

昨日、一昨日と中米、とくにメキシコで先住民の言語が急激に消えていっているという記事を紹介した。当然ながらこれは世界の先住民のすべてに当てはまることである。言語民族学の専門サイト「Ethnologue」で試しに調べてみると、２０世紀末のデータでは、日本列島において日本語を話す人の数が１億２千１百５万人で、アイヌ語はアクティブ・スピーカーが１５人、韓国語が６７万人とある。北米大陸の先住民であるアメリカ・インディアンについて調べてみると、かつて６００近くあったとされるお国言葉のうち、１９９６年の段階で残っていたのはわずかに１５４カ国語で、最も話す人の多いネイティブ・ピープルのお国言葉はナバホ語の１４万８千５百３０人、ついで西部オジブワ語、３万５千人、ダコタ語、２万３百５５人という具合。少ない方を見ると１０人以下の言語は、アバッチ語、グロス・ヴェンチュラ語、マカ語、ポモ語など４０を越える。今この瞬間においても、アメリカでもいくつもの母なる言語が死につつあり、それと共に世界の一部が消えていっているのである。アメリカ・インディアンの各部族についてどのくらいの数の言語を話す人がいるのかについては以下のリストをご覧ください。なお、アメリカ・インディアンの言語のなかでも、とくに「ネズパース語」についてはカリフォルニア大学の青木晴夫先生がフィールドワークの記録として著された『滅びゆくことばを追って——インディアン文化への挽歌』（岩波書店刊　同時代ライブラリ　1998）が詳しく、日本人をやっている（やらされている）われわれにも学べることが沢山書かれている。

アメリカ合衆国における先住民の国の言葉を話す人たちの数

　　　話す人の数　　言語　　話されている地域の順

• 148,530 　Navajo 　Arizona; Utah; New Mexico; Utah
  
• 35,000 　Ojibwa 　Western Montana; Lake Superior; North Dakota
  
• 20,355 　Dakota　 Nebraska; Minnesota; North Dakota; South Dakota; Montana
  
• 17,890 　Choctaw 　Oklahoma
  
• 12,693 　Apache　 Western Arizona
  
• 11,905 　Cherokee 　Oklahoma; North Carolina
  
• 11,819 　Papago-Pima　　Arizona
  
• 10,000 　Yupik　 Central Alaska
  
• 8,000 　Ojibwa　 Eastern Michigan
  
• 6,413 　Zuni 　New Mexico
  
• 6,213 　 Muskogee 　Oklahoma; Alabama; Florida
  
• 6,000 　Lakota 　Nebraska; Minnesota; North Dakota; South Dakota; Montana
  
• 5,264 　Hopi 　Arizona; Utah; New Mexico
  
• 4,580 　Keres　 Eastern New Mexico
  
• 4,280 　Crow 　Montana
  
• 4,000 　Inuktitut　 Northwest Alaska Alaska
  
• 3,500 　Inuktitut　 North Alaskan Alaska
  
• 3,390 　Keres　 Western New Mexico
  
• 3,000 　Yakima　 Washington
  
• 2,284 　Shoshoni　 Nevada; Idaho; Wyoming
  
• 2,100 　Micmac　 Boston; New York City
  
• 2,000 　Paiute　 Northern Nevada; Oregon; California; Idaho
  
• 1,984 　Ute-Southern Paiute　 Colorado; Utah; Arizona; Nevada; California
  
• 1,800 　Apache　 Mescalero-Chiricahua New Mexico
  
• 1,721 　Cheyenne　 Montana
  
• 1,631 　Tiwa　 Southern New Mexico
  
• 1,301 　Jemez　 New Mexico
  
• 1,300 　Tewa　 New Mexico; Arizona
  
• 1,100 　Yupik　 Central Siberian Alaska
  
• 1,092 　Kiowa　 Oklahoma
  
• 1,070 　Cree　 WesternMontana
  
• 1,062 　Blackfoot　 Montana
  
• 1,038 　Arapaho　 Wyoming; Oklahoma
  
• 1,007 　Havasupai-Walapai-Yavapai 　Arizona
  
• 1,000 　Chickasaw 　Oklahoma
  
• 1,000 　Hawaiian 　Hawaii
  
• 927 　Tiwa　 Northern New Mexico
  
• 887 　Malecite-Passamaquoddy　 Maine
  
• 854 　Comanche　 Oklahoma
  
• 812 　Apache　 Jicarilla New Mexico
  
• 800 　MesquakieIowa　 Oklahoma; Kansas; Nebraska
  
• 775 　Tlingit　 Alaska
  
• 697 　Nez Perce　 Idaho
  
• 600 　Koasati　 Louisiana; Texas
  
• 539 　Kikapoo 　Kansas; Oklahoma; Texas
  
• 496 　Mikasuki 　Florida
  
• 406 　Yaqui　 Arizona
  
• 400 　Yupik　 Pacific Gulf Alaska
  
• 365 　Gwich'in　 Alaska
  
• 343 　Quechan　 California
  
• 321 　Cocopa　 Arizona
  
• 300 　Koyukon　 Alaska
  
• 256 　Alabama 　Texas
  
• 250 　Hocak/Winnebago 　Nebraska
  
• 234 　Mohave　 Arizona
  
• 234 　Shawnee 　Oklahoma
  
• 200 　Kalispel-Pend Do´reille 　Montana
  
• 200 　Seneca 　New York; Oklahoma
  
• 200 　Tenino 　Oregon
  
• 181 　Maricopa 　Arizona
  
• 150 　Assiniboine 　Montana
  
• 141 　Caddo　 Oklahoma
  
• 138 　Haida 　Alaska
  
• 126 　Karok　 California
  
• 115 　Tanana　 Upper Alaska
  
• 113 　Tsimshian　 Alaska
  
• 112 　Okangan　 Washington
  
• 107 　Salish　 Southern Puget Sound Washington
  
• 102 　Kutenai　 Idaho; Montana
  
• 100 　Hidatsa　North Dakota
  
• 100 　Skagit 　Washington
  
• 100 　Walla Walla 　Oregon
  
• 97 　Kumiai 　California
  
• 90 　Aleut 　Alaska
  
• 90 　Arikara 　North Dakota
  
• 88 　Klamath-Modoc　 Oregon
  
• 85 　Omaha-Ponca　 Nebraska; Oklahoma
  
• 78 　Yokuts　 California
  
• 75 　Tanaina 　Alaska
  
• 69 　Wasco-Wishram 　Oregon; Washington
  
• 65 　Tanacross　 Alaska
  
• 60 　 Lushootseed 　Washington
  
• 50 　Kashaya　 California
  
• 50 　Oneida 　New York; Wisconsin
  
• 50 　Potawatomi 　Michigan; Wisconsin; Kansas; Oklahoma
  
• 50 　Spokane 　Washington
  
• 50 　Umatilla　 Oregon
  
• 43 　Luiseno　 California
  
• 40 　Coeur D'Alene 　Idaho
  
• 40 　Degexit'an 　Alaska
  
• 40 　Kuskokwim　 Upper Alaska
  
• 40 　Pomo　 Central California
  
• 40 　Pomo　 Southern California
  
• 39 　Columbia-Wenatchi　 Washington
  
• 39 　Menomini 　Wisconsin
  
• 35 　Cahuilla 　California
  
• 34 　Quapaw　　Oklahoma
  
• 30 　Salish　 Straits Washington
  
• 30 　Tanana　 Lower Alaska
  
• 21 　Ahtena　 Alaska
  
• 20 　Abnaki-Penobscot　 Maine
  
• 20 　Mono　 California
  
• 20 　Panamint　 California
  
• 19 　Kansa　 Oklahoma
  
• 18 　Apache　 Kiowa Oklahoma
  
• 17 　Chinook　 Wawa Oregon
  
• 15 　Onondaga　 New York
  
• 12 　Holikachuk　 Alaska
  
• 12 　Nisenan　 California
  
• 12 　Shasta　 California
  
• 12 　Yuchi　 Oklahoma
  
• 10 　Achumawi　 California
  
• 10 　Apache　 Lipan New Mexico
  
• 10 　Gros Ventre 　Montana
  
• 10 　Kato 　California
  
• 10 　Kawaiisu 　California
  
• 10 　Maidu　 Northwest California
  
• 10 　Makah　 Washington
  
• 10 　Miwok　 Northern Sierra California
  
• 10 　Miwok　 Southern Sierra California
  
• 10 　Pomo　 Southeastern California
  
• 10 　Snohomish　 Washington
  
• 10 　Tututni　 Oregon
  
• 10 　Washo　 California; Nevada
  
• 10 　Wichita　 Oklahoma
  
• 10 　 Wintu　 California
  
• 10 　Yurok　 California
  
• 9 　Cupeno California
  
• 8 　Hupa 　California
  
• 8 　Miwok　 Lake California
  
• 7 　Han 　Alaska
  
• 6 　Mandan 　North Dakota
  
• 6 　Quinault 　Washington
  
• 6 　Tubatulabal 　California
  
• 6 　Yuki　 California
  
• 5 　Chehalis　 Lower Washington
  
• 5 　 Chetco　 Oregon
  
• 5 　Clallam　 Washington
  
• 5 　 Miwok　 Central Sierra California
  
• 5 　Osage　 Oklahoma
  
• 5 　Tolowa　 Oregon
  
• 5 　 Unami　 Oklahoma; New Jersey; Delaware
  
• 4 　 Atsugewi　 California
  
• 4 　 Pawnee　 Oklahoma
  
• 2 　 Chehalis　 Upper Washington
  
• 2 　 Cowlitz　 Washington
  
• 1　 Coos　 Oregon
  
• 1　 Eyak　 Alaska
  
• 1　 Kalapuya　 Oregon
  
• 1　 Miwok　 Coast California
  
• 1　 Miwok　 Plains California
  
• 1　 Pomo　 Northeastern California
  
• 1　 Serrano　 California
  

　　　361,978 TOTAL

世界の一部が消えていく

昨日お知らせした「ラテンアメリカから見ると」というBlogの「言語の劇的な消滅、メキシコ」という記事のMarch 30, 2005付けの続報（その2/終）のなかからの一節。

「言語は世界を眺める展望台であり、現実に近づく道である。言語が思考方法を規定する。従って、一つの言語が死ぬことは世界の一部が消えてしまうことで、これは大変なことだ。言語は、文学のように、料理方法のように、歌のように、音楽のように、侵してはならない祖国だ。」

ラテンアメリカの先住民語の権威
ミゲル・レオン-ポルティージョ博士の言葉

母なる言語が死んでいく

「ラテンアメリカから見ると」というBlogをわたしはしばしば読む。文字通り中米や南米からのニュースをていねいに拾って紹介してくれているサイトだ。そのMarch 29, 2005の号に「言語の劇的な消滅、メキシコ」という記事が掲載されていた。記事には「（その１）」とあるから、しばらく連載されるのだろう。La Jornada というジャーナル紙からの翻訳だ。グローバリゼーションのために言語が死んでいくスピードが速まっていることを危惧する記事で、以下にその一部を引用する。

　「16世紀の頃、メキシコでは170言語が存在したが、20世紀の初めには110になり、21世紀には62近くになる。つまり、500年で100の言語を失うことになる。これからの20-40年で少なくとも19がなくなり、さらにまもなく多くとも40言語しか残らなくなる。」著作家カルロス・モンテマジョールは説明する。

　「メキシコの先住民」の著者はこの問題のポイントをこう説明する。「言語はどちらが優れているとか劣っているとかいうものではないから、言語それ自体の理由でなくなることはない。言語がなくなるのは政治的理由あるいは経済的理由によるものだ。英語がサポテカ語より優れていたわけではない。ドイツ語やフランス語がマヤ語やミステカ語に勝っていたわけではない。これは謝った解釈だ。たとえば、メキシコ人はインディオは方言を話すと言うがそうではない。すべての言語は複雑なシステム、生きた文化、人々の記憶を包含している。」

力の集まる場所と Mount Fuji

今日はネイティブ・アメリカン・メディスンの中核にある「力の集まるところ」と「聖なる場所」についてすこし考えてみたい。ネイティブのエルダーたちは、偉大な創造主がそのような場所をつくられたのには当然ながら理由も意味もあるのだといっていた。太古より伝わる神話や物語によれば、そうした「力の集まるところ」は、スピリットたちや「神々」とされる存在がもともと住んでおられる場所であるとされてきた。さらに時代が新しくなると、それだけではなくて、人が「すべての生命を貫いて流れている偉大な霊」と——相手が実際に目で見える見えないにかかわらず——直接にコンタクトをとるためにおもむく場所のことも、そうした場所にふくまれるようになってくる。いずれにせよそれらの場所は神聖とされ、「聖地」と呼ばれる。そうした場所は、であるからこそ、じゅうぶんに敬われ、守護され、保護され、正しい取り扱い方をされなくてはならないのである。

聖なる惑星　地球

そうした「聖地」「力の集まるところ」にはどういうところがあるだろうか？　ふむふむ、エジプトのピラミッド、ストーンヘンジ、シナイ山、天空都市マチュピチュ、マヤの神殿、ラコタの人たちのブラック・ヒルズ、キリマンジャロ、ヒマラヤ、アルタイ山脈などなど、地球上には実に沢山の聖地が存在する。小さいのも大なのも、高地にあるものも低地にあるものも、与えられる力がポジティブなものもネガティブなものも、ニュートラルなものも、その両方を備えたものまで、聖地はさまざまである。それらはとてもじゃないがここに書ききれないぐらいあるはずだ。地球という星のそれぞれの地域環境には、それぞれの自然と適応したシャーマンやメディスンマンがいて、それぞれに独自の力の集まる場所から力をもらい受けてきた。これこそ地球が「聖なる惑星」といわれるゆえんでもある。

では北米大陸（亀の島）に目を移してみよう。アメリカ・インディアンの人たちが聖地だと考えている場所として、わたしが知り得たところをいくつかあげてみる。ことわっておくが、これはそうした場所のすべてをリストアップするための場所ではない。あくまでも小生が自分の人生において知り得たいくつかの場所を書き記すにすぎない。したがつて××××がないからといって、お怒りのメールをいただいても困りますからね。では以下がそのリストだ。

• ブラック・ヒルズ 　Black Hills
  
• ベア・ビュット　 Bear Butte
  
• デビルズ・タワー 　Devil's Tower
  
• シャスタ山 　Mount Shasta
  
• フォーコーナーズ地域 　Four Corners area, the
  
• サンフランシスコ・ピークス 　San Francisco Peaks, the
  
• チーフ・マウンテン　 Chief Mountain
  
• ナイアガラの滝　 Niagara Falls
  
• ハレアカラ・クレーター　 Mount Haleakala
  
• グレイト・スモーキー・マウンテンズ 　Great Smoky Mountains
  
• チムニー・ロック 　Chimney Rock
  
• レイク・タホ　Lake Tahoe
  
• セント・ヘレンズ山　 Mount St. Helens
  
• チャコ・キャニオン 　Chaco Canyon
  
• レイニア山（タコマ富士）　 Mount Rainier
  
• レッドウッドの森 Redwood Forests
  
• デスバレー 　Death Valley
  

ここでもうひとついっておかなくてはならないことは、こうした聖地、あるいは力の集まる場所は、単にそこへ行けば力がもらえるといった単純でない場所も存在するということである。例えをあげると、シャスタ山やセント・ヘレンズといった山、それもえてして特別に偉大な山は、地域のネイティブ・ピープルはこれまでけしてそこに登ってヴィジョン・クエストの儀式などをしてはこなかったということがあげられる。それはなにも先住民たちの登山技術が現代のそれよりも劣っていたという理由ではなく、彼らにはその頂の場所が持っている力がいかなるものなのかを「理解」されていたからに他ならない。彼らがその場所で力やヴィジョンを求めなかった理由もまさしくそこにある。

ネイティブ・ピープルがすべての偉大なる山をスピリットたちや神々の住まうところと認識しているわけではなく、山によってはそこを大地のスピリットそのもの、最高霊の顕現と見ている場合も多々あるからである。やさしくいうなら、そここそが創造主がときどき住まわれるきわめて特別な場所であり、あまりにもパワフルであるがために人間はそこに立ち入ってその存在の邪魔をしてはならないとされてきたわけ。人間はそこに分け入ることが許されるくらいに純粋な存在ではないということが、少なくても彼らにはわかっていて、畏れを知っていたのだな。

本州最大の聖地

それではわたしたちの国土に目を移してみる。世界中の圧倒的多数が日本の聖地として認識しているのは「富士山」である。これ以外にはない。「伊勢」「熊野」などを知っている西洋人と日本以外で出会ったことは残念ながらまだない。いわんや他の山々をや。きっとわれわれの多くが暮らしている本州島最大の聖地が富士山であることは、間違いがない事実なのだ。ＷＰＰＤ２００４（せかいへいわといのりの日）が昨年に富士山でおこなわれた最大の理由もまさしくここにある。

日本列島の本州に暮らす人間にとって「聖地のなかの聖地」と呼べる場所があるとすればそれは富士山であり、富士山の今の有様を見る人が見れば、そこに暮らしている人たちの心の状態も生き方も手に取るようにわかってしまうのである。昨年世界各地からネイティブの人たちが富士山にやってきたとき、これまでのわれわれの聖地の敬い方、守護のしかたが改めて問われたのである。われわれはこれまで富士山と正しいつきあい方をしてきたのだろうか？　あのとき、巨大な石のメディスン・ホィールが出現したそこに日本列島各地から集まった３０００人近くの人たちは、聖なる土地、力の集まる場所のもうひとつのリアリティを体験することが出来たと、今のわたしは信じている。

こう書くとおかしいかも知れないが、富士山が「日本人によって富士山と呼ばれる以前」から特別な御山だったことはおそらく誰もが認めるところだろう。おそらくはそこは人間が登るべき山ではないと日本列島の先住民たちは考えていたに違いない。マウント・フジは、母なる地球のスピリットそのもののあらわれであり、御山が誕生して以来長い間そこには登ることが神に許されなかったと想像される。

聖なる山とのつきあい方

日本人と富士山の関係はごく最近に、ほんの１０００年ほど前にはじまったにすぎない。なにしろ富士山らしい山が日本国の記録にはじめて書きとめられるのは７８１年のことである。それはまさに東の国にアテルイという蝦夷のチーフが４千人もの戦士を引き連れてがんばっていた時代であった。公式文書で実際に「富士山」という名前が使われるようになったのはそれから２０年がすぎたころの本格的な大きな噴火からでしかない。つまり日本国は、おおやけには８世紀になるまで富士山の存在を知らなかったか、富士山が自分たちの国のなかにある山だとは考えていなかった可能性が高い。富士山山頂まで、いろんな理由をつけて人が登りはじめたのもそのくらいのころからだったろうと想像される。

それ以前、富士山がどんな山の名前で呼ばれていたのか、いかなる集団の人たちがそれを敬い守護し保護してきたのか、われわれは知り得ない。そこにいかなる神々が住まわれていたかを伝える物語も、われわれにはない。８世紀以後につくられたもっともらしい話がいくつか残っているだけである。富士山が昔から日本人の心のシンボルだったなんて偏狭な国粋主義者の世迷い言にすぎないのではなかろうか。もし百歩譲ってその言葉を認めるのなら、演習と称して平気で富士山に向かって日々、大砲の弾丸を幾発も発射し続けている軍隊を持つ国は、自らの心に向けて大砲を撃っていることに他ならないではないか。そんな聖なる山ってありなのか？

富士山と呼ばれている山は、もともとは地球に生きる人たちにとってこそ「神の住まう山」だった。日本列島の母なるスピリットと自分を結びつけるためには、その地平からもういちど富士山の今を見直さなくてはならないときがきているのかもしれない。はたしてわたしたちのマウント・フジの扱い方に敬意はあるのだろうか？　おそらくそれがわれわれと富士山の新しい関係を築くための出発点となるだろう。昨年の５月２１日、夏至の日の富士山朝霧高原で、そこに集まった人たちは、嘘のように優しくも強力な台風（神風）の嵐の中、富士山が地球的なスケールにおける聖地であることをはっきりと確認したとわたしは信じている。あらためてあれはものすごい体験だったと、今日は書いておくにとどめよう。いくつもの偶然が重なって、あの日あの場所にいれたことを、御山のスビリットにわたしは感謝している。

チェロキーの祈り

おお、偉大なる精霊よ
いついかなるときにも穏やかに真実が話せますように
他者の話に心を開いて耳を傾けていられますように
静寂のなかで得られる平安を忘れることがないように
どうぞそのお力をお貸しください

チェロキーの祈り

メディスンマンの仕事

メディスンマンたるもの、一族の人間のために祈りをあげるときには、山にはいるか、もしくは相応の力の場所におもむかなくてはならない。それはメディスンマンの仕事だ。わたしは力の源とつながることで、山の頂から直接聖なる踊りのなかに力を引き下ろしてくる。それはさながら光の帯というか電気がまっすぐ一直線にこちらにもたらされるようなものなのだ。その力によって、癒しの力はより強力となり、踊り手たちにもいっそうの力が与えられる。そのうえでわたしはスピリットたちに、山の頂からお降りいただき、われわれと共に儀式の踊りの輪に加わってくださるよう、ねんごろにお頼みする。すべてがはじまったときにわしらのご先祖さまたちがそうしたように。

ネイティブ・ピープルのカルク (Karuk) 一族のメディスンマン
チャーリー・ソム Charlie Thom の言葉

カルクの人たちは、シャスタ一族に属する。北カリフォルニアのクラマス川とサーモン川の上流域で１万年ほど前から深い森を守りながら暮らしてきた。狩猟採集の民で、川を遡上する鮭にたいする信仰がある。緻密なバスケットを編むことで知られている。白人との最初の接触は１９世紀初頭。カリフォルニアのゴールド・ラッシュの際、一族の目の前で村という村がことごとく焼き払われて、領地を失い、部族が散り散りばらばらに離散するという決定的な被害を被った。現在（２０００年）の人口は２７００人。

インディアンの生活より石油が大事なのか

合衆国政府が人里離れたアラスカの奥地における石油の掘削を認める決定を下したことにたいして、アメリカの先住民たちから非難の声が上がっている。人間の手がまったく入っていない野生がかろうじて残されているアラスカの北極圏での石油の試掘が議会で認められてしまったからだ。原油の輸入に頼りたくないとするブッシュ政権のエネルギー政策の重要な部分が、アラスカ北極圏国立自然保護区における石油資源の開発だった。その野生保護区を地元としているインディアン部族のひとりは、その土地はカリブーや渡り鳥や他の野生動物（北極熊やジャコウ牛）たちにとってかけがえのない場所なのだと指摘している。「われわれの食料は７割を大地に依存しています。カリブーがいなくなることはわれわれにとっては死活問題に等しいのです。これはわれわれにとっては基本的人権の問題であり、先住民一人一人に与えられている生存の権利の問題なのです」

save alaska ( Arctic National Wildlife Refuge)

「ネイティブ・タイム」からお知らせ

Revised Friday, January 12, 2007
［この文章は２００５年３月に公開したものの改訂増補版です］

『ネイティブ・タイム　先住民の目で見た母なる島々の歴史 』（地湧社刊）を２００１年の２月に刊行して以来、毎年一度、その補遺として読者のために「Native Times」なるものをpdf書類で作成して、希望するという意思表示をしてくれた方に提供してきた。『ネイティブ・タイム』という本は、わたしのヴィジョンに基づいて日本列島におけるネイティブ・ピープルのたどった・たどりつつある道を年表のように、始まりも終わりもない時代まで辿るための厚さ５センチ（およそ１０００ページ）もある「道具としての本」で、活字として刊行されたもの（Version 3）は、年表的にいうと２００００００年前から西暦２０００年までの日本列島でネイティブの人たちに起こったできごとを追体験するようになっている。いくらページを費やそうとも、当然書籍としては終わりがあるものではあるけれど、しかしそのプロジェクトには終わりはなくて、刊行後も Version 4 の製作はきわめて個人的にすすめられてきた。それは今もすすめられている。

BLOG版「NATIVE TIME」開設！！

そして毎年一度、春先に、前年度に起こった日本列島のネイティブ・ピープルの存亡にかかわる出来事を整理したものを補遺として地湧社版『ネイティブ・タイム』の読者に提供してきた。昨年にこのBLOGをはじめて、そろそろ一年目に向かいつつあるのだが、諸般の事情から今年から年に一度の「Native Times」の刊行を取りやめることにした。その最大の理由は、昨年中頃に小生のコンピュータがクラッシュしてハードディスクごと昇天して、せっかくの「Native Times」の読者のリストがことごとく消失してしまったことによるものである。

『ネイティブ・タイム』のデータは常に分散して保存されていたので消失はまぬがれたものの、定期購読を希望していただいたみんなのアドレスの喪失は残念きわまりなく、なんとかこれに代わるものをと考えていたのだが、このたび『ネイティブ・タイム』の読者の方で、その後の補遺を希望される方にむけて、特別なBLOG版「NATIVE TIME」を開設することにした。こちらは２０００年以降の書籍版には含まれていないつい最近の出来事を年ごとに整理して掲載してある。

BLOG「NATIVE TIME」（２１世紀版）には、まだ最近の６年分を収めてあるにすぎないのだけれど、今年の分はリアルタイムにアップデート途中のものもご覧いただけるようになっている。

このBLOG版「NATIVE TIME」は、あくまでも地湧社版の『ネイティブ・タイム』の読者を対象にしていて、はじめから非公開を原則としており、誰もが見れるようにはしていない。なぜなら、『ネイティブ・タイム』という本がそうであったように、きわめてデリケートな問題も含まれる可能性もあるからで、本があれだけのヴォリュームで描こうとした世界を前向きにかつ陽気に受け入れることが出来て、なおその続きを購読希望される方は、ご面倒ではあるけれど、あらためて小生にメールをいただきたい。メールアドレスは、このブログの「プロフィール」のところに掲載されている。折り返し（なるべく４日以内に）BLOG「NATIVE TIME」のアドレスとパスワードをメールで発送します。

追記　限定公開中のBLOG版「NATIVE TIME」は２００７年の１月現在、２１世紀版と２０世紀版の２種類があります。２１世紀版は２００１年から現在までを扱い、２０世紀版は１９０１年から２０００年までを収録する予定で作業を進めていますが、作業の遅れと小生の怠慢のなせるわざで１９７６年までしかさかのぼれていません。２００７年中には１９４５年までの改訂進化版をアップする予定です。

ネイティブ・アメリカン・ホロコースト・モニュメント計画

【ベブレン町発アメリカンニュースの抄訳】

「これだけはなんとしても後世に伝えたい」と語っているのはブライアン・ウイリアムズさん。サウスダコタのベブレンという町に暮らすサンテ・スーの人間だ。彼が父親のラルスと、仲間のミルトン・クインさん（同じくスーのなかのシセトン一族）の三人で計画しているものは、しかし単に一族の歴史だけでなくて、ネイティブ・アメリカンの大虐殺を未来永劫まで伝えるための--ピラミッドのような--モニュメントである。その名をネイティブ・アメリカン・ホロコースト・モニュメント（Native American Holocaust Monument）という。

「ホロコースト」というのは第二次世界大戦において推定で６００万人のユダヤ人が殺されたことを指すのだが、ブライアンさんは「アメリカの先住民も同様の運命をたどったのである」と声明文に書いている。「われわれもまたこの大陸においてホロコーストを経験した。一族のものはこの事実をけして忘れてはならないし、それは永遠に歴史にとどめておくべきものだ」と。

アメリカ先住民の大虐殺を後世に伝えるための記念碑はレイグ・トラバース居留地（サウスダコタ）に建設される予定だが、同じ州のフランドルー（Flandreau）、もしくはヒューロン（Huron）のふたつの町も候補地にあげられている。記念碑は計画段階にあって完成に向けての計画も予算もまだなにもきまってはいない。

ブライアンさんの父親のラルスによれば、このメモリアルのことは「１２年ぐらい前からああだのこうだのと考え続けてきたこと」だそうだ。彼のヴィジョンでは、記念碑の中心は建物にすると２０階建てほどの大きな女性の立像になる予定で、彼女は両腕に赤子を抱えている。この女性が抱えている赤ん坊は、クリストファー・コロンブスが訪れて以来命を落とした何千何万という子供たちを象徴しているのだという。

その女性を中心に四方を囲むように、四つの方角にそれぞれひとつづつ建物が建てられる。これら四棟の建物にはネイティブ・アメリカンを代表する四人の偉大なチーフの肖像が掲げられることになっている。

ミルトン・クインさんによると、ひとびとがそこでモニュメントと自分の人生をゆっくりと考えられるように、「癒しの庭（ヒーリング・ガーデン）」の建設も予定されている。ラルスさんははさらに３８の首つり縄を金属で作って展示することも考えているそうだ。それらは「１８６２年にミネソタ州のマンカトという町で見せしめのために一度に公開で首つり処刑された３８人のインディアンを象徴しているのだ」と息子のブライアンさんが説明した。

彼はこのモニュメントをゆくゆくは先住民の文化と彼らの抱えている問題について学んだり出来るようにしたいと考えている。計画にはすべての北米先住民の部族から提案や意見を受け付けているし、インディアンのアーティストや建築家の参加も歓迎しているという。現在三人は資金集めのための寄付金募集に奔走している。

ネイティブ・ピープルによれば世界とは

せっかくおいでいただいて恐縮ですが、この記事は、書籍化にともなって、削除されました。ここにあった文章は『ネイティブ・アメリカンとネイティブ・ジャパニーズ』（太田出版２００７年７月刊）に、加筆改訂版が収録されています。ネイティブ・ハート・ブログの書籍化については「さらにブログを続けるということ［Native Heart Friday, June 01, 2007］」のアーティクルを参照のこと。わざわざ探し出してここまでこられたのに誠に申し訳ない。願わくば拙著にて、より完成された表現媒体となったものを、お読みください。

北山耕平　拝

沈黙の音

ひとりでいることが出来なくなっていたり、ひとりになりたがらなくなっていたり、ひとりのときにはなにか音の出るものがそばにないといられなかったり、気がつくと必ずテレビのスイッチを入れていたり、音楽を聴いていたり、友達に電話をしていたり、ネットの世界にずっぽりと浸っていたりと、沈黙を満たすための音を機械類に常に頼るようになって、つまりひとりで黙ったままなにもしないで静けさにつかっていることが耐えられない精神状態なってきているのなら、それはあなたが個人的にスピリチュアルな成長を必要としていることをメッセージしています。

スーの骨の一部が日本上陸

作日、３月１９日（土）から東京は上野にある国立科学博物館で「恐竜博２００５ 〜恐竜から鳥への進化〜」（朝日新聞社、テレビ朝日主催）が開催されている。最大の目玉は、アメリカ・フィールド博物館所蔵で、“SUE（スー）”という名前がつけられている、全身の９０％以上の化石が発見され、オークションで８千四〇〇万ドル、約１０億円で落札されたことで世界一有名になった、ティラノサウルス・レックス（Ｔ・レックス）の全身複製骨格だ。これが日本初公開されるのだとか。また、いままで「門外不出」だった“SUE”の実物化石の一部も、初めて館外に貸し出されて公開されるらしい。

Sue at The Field Museum

このティラノザウルスの“SUE（スー）”という名前を聞いて勘のよい人ならすぐにわかるが、この世界最大で世界で最も形が整っている恐竜の骨は、ネイティブ・アメリカンのスー一族の聖地であるサウスダコタのバッドランドから１９９０年に掘り出されたものである。ほんとうはラコタと呼ばれるスーの人たちのスーは「sioux」と書かれるのが普通だが、白人の発見者の名前がたまたま「スー Sue」だったこともあり、両方をかけて発音通りに「sue」と綴られている。ラコタの人たちはずいぶん昔からそこに恐竜の骨があることは知っていて、その一部を削って薬にしていたのだ（古代中国の漢方薬にも「気分を安定させる作用を持つとされる竜骨」［マンモスなどの骨の化石］なるものがある）。小生が翻訳した『レイム・ディアー（インディアン魂）』（河出書房新社刊）にもバッドランドの化石の記述が出てくる。

お前さんたちが「化石」とよんでおるものだが、あれもわしらは薬として使っている。遠くバッドランドの山奥まで分けいれば、そこで巨大な骨の化石が見つかろう。それはウンクテギラの骨だ。人類が現れるずっと以前にこの地球に生きていた馬鹿でかい生物、それがウンクテギラだ。わしらはそれを水の怪獣ウォーター・モンスターとよぶ。実際そこにある小さな山などは、山の背がまるごとウンクテギラの化石で形作られていたりする。いつだったかそのてっぺんまでよじ登ってみたことがあるが、あたかも馬に乗るような格好で、その背骨の隆起にまたがって、腰をすこしづつ前に進めていくしか、他に方法がなかった。怪獣の背中にまたがるというのも、われながら妙な気分だったぞ。さらに夜ともなれば、山のそのあたりには仄白い灯がちらちらと飛び交う。それはスピリットの出す光だ。わしはそこで見つけてきた化石を自分の治療に使っている。

「レイム・ディアー（インディアン魂）」
第7章「フクロウと蝶ちょに話しかける」より

この骨を、「発見」して文明世界に紹介したのが、化石ハンターのスー・ヘンドリックソン（Sue Hendrickson）で、結局この恐竜の骨が誰のものであるのかを巡ってすったもんだあって落ち着く先がきまるまでに、それから５年の月日を要している。いくら化石ハンターとはいっても、それが埋まっている土地を掘る時には土地の所有者の許可が絶対に必要なのだ。しかし問題はそこがスー・リザベーションの一部であることは間違いないが、ご多分に漏れず所有権が入り組んでいて実際の所有者がはっきりしないことだった。実際の所有者はスーの血を一部受け継ぐ牧場主なのだが、土地は事実上合衆国政府の管理下にあった。そして起こったのが「告訴合戦」。

あちらがこちらを訴え、今度はこちらがあそこを訴えるという複雑きわまりない裁判の連続。結局、最終的に判決が降りて、合衆国政府に土地を預けていたスーの血を一部に受け継ぐ個人牧場主が正当な骨の所有者となり、１９９７年１０月にニューヨークでひらかれた公開オークションでＴ・レックスが競売にかけられることになり、約１０億円で現在の所有者であるフィールド博物館（The Field Museum）が落札したというもの。化石としては世界で一番高価なものだとか。化石の実物の一部が公開されているけれど、全身の骨格は複製である。削って飲んでも薬にはなりません。

風の言葉を話す人たち 再び

明日２０日（日）の日曜洋画劇場（テレビ朝日）で、ニコラス・ケイジが主演する、あの「ウインドトーカーズ（Windtalkers）」が放映されますね。第二次世界大戦、それも太平洋戦争に出征したナバホの暗号要員を描いた映画です（監督ジョン・ウー）。ニコラス・ケイジは、暗号要員が日本帝国軍に捕まらないようにあらゆる代価を払って守るのが任務という設定。「あらゆる代価」のなかには「敵に捕まる時には先に殺してしまう」ことも含まれているわけ。

太平洋戦史を振り返れば、結局日本帝国軍は最後までナバホ語の暗号を解読することは出来ませんでした。映画は、ナバホのリザベーションから太平洋の島で、日本帝国軍を相手にした激戦地であるガ島（ガタルカナル）サイパン島に送られるインディアンの若い通信兵を描いていきます。ナバホの通信兵は「コードトーカー」と普通呼ばれますが、これは「暗号で会話をする者たち」の意味です。コードトーカーにされたネイティブ・アメリカンはナバホだけでなく、スーもコマンチもいましたが、ナバホのコードトーカー、「風の言葉を話す人たち」から映画では「ウインドトーカーズ」とされていますが、正しくはディネと自らを呼ぶナバホの人たちが、この任務に就いたなかでは圧倒的に多かったのです。以前この「ネイティブ・ハート」（Wednesday, May 26, 2004）の注釈のなかでこの映画のことをすこし書きました。

わたしは最初この映画をレンタルビデオで見たとき、まちがって「日本語吹き替え版」を借りてしまっていたために、しばらく不思議な感覚を体験したというものです。吹き替えされた日本語と、ナバホ語と英語と吹き替えでない日本語がでてくるから。今回の放映ははじめから日本語吹き替え版がメインで流されますから、あのときわたしが味わった不思議な体験を多くの人が味わうかも知れません。とくに最初の２０分ぐらいはぜひ見て欲しいなあ。映画のなかに、「ナバホとジャップはほとんど見分けがつかない」といったようなせりふが出てきますし、実際日本人だといってもおかしくない顔つきの人も多いのです。

わたしはかつてナバホのある人の家で、ガラスのケースのなかに飾られた第二次世界大戦の対日戦争の記念品を見せてもらったことがあります。きわめて敬意あふれる取り扱いをされた「日の丸」や「軍刀」などを指で指し示してくれた後、彼は「日本兵はみな勇敢でした」とぽつりと言いました。

そういえば先日、ナバホの土地に暮らし、ナバホの嫁さんをもらって、今、かつてのナバホのコードトーカーズたちの写真を撮り続けている写真家のKawano Kenjiさんという昔の知り合いのテレビ・ドキュメンタリーを偶然見ました。「Warriors: Navajo Code Talkers」という彼の写真集も米国では話題になっています。わたしが彼と知り合ったのは彼が嫁さんと結婚した直後のことで、彼はナバホ・タイムズの専属カメラマンをしていました。不思議な運命の巡り合わせで、河野さんの娘さんは今イラクに従軍看護婦として派兵されているのですね。「ウインドトーカーズ」は日本人とネイティブ・アメリカンのつながり（縁［えにし］）を、いろんな意味で考えさせてくれる映画です。

瞑想のための場所

祈ったり、瞑想をしたりする場所をまったくもっていない人間、なぜ自分がつくられたのかについて深く自らの内側をのぞき込んだことのない人間、この人生において自分はなにをなすべきかを考えたことのない人間、宇宙のあらゆる存在にたいし導きを求めて耳をそばだてたことのない人間、こうした人間は、未だ飛ぶことを学んでいない鳥のようなものである。鳥として必要なものは全部そろってはいるのだが、それでも大切ななにかが欠けている。地球に生きる人として全体性を獲得するには、肉体、感情、知性、精神のそのすべてにおいて生きていることが求められる。

おまもりのコレクション

せっかくおいでいただいて恐縮ですが、この記事は、書籍化にともなって、削除されました。ここにあった文章は『ネイティブ・アメリカンとネイティブ・ジャパニーズ』（太田出版２００７年７月刊）に、加筆改訂版が収録されています。ネイティブ・ハート・ブログの書籍化については「さらにブログを続けるということ［Native Heart Friday, June 01, 2007］」のアーティクルを参照のこと。わざわざ探し出してここまでこられたのに誠に申し訳ない。願わくば拙著にて、より完成された表現媒体となったものを、お読みください。

北山耕平　拝

ネイティブ・ピープルの道

写真解説　カーライル・インディアン工業学校 (Carlisle Indian Industrial School,1879 - 1918) という、捕虜にしたインディアンの子供たちに強制的なアメリカ人化教育を施すための寄宿学校で、20世紀初頭に撮影された写真。左と右の写真に写されている３人はまったく同じプエブロの少年たちである。ビフオア・アンド・アフター。この「文明人教育」を行う学校はペンシルバニア州にあった。

かつてわたしは自分が書いた最初の本である『ネイティブ・マインド』（地湧社刊 1988）のなかで「日本列島で日本人をやっているわれわれがルーツを失ったインディアンである可能性」について言及した。これは、今のアメリカという国で同じようにルーツを失ってインディアンをやっている遙かなる兄弟姉妹たちを長く見続けてきてのひとつの結論だった。おそらく今から一世紀ほど経つと、北米大陸のほとんどの先住民たちがすっかりアメリカ人やカナダ人となって、それぞれのルーツをあらかた喪失してしまっているかもしれない。無論そうならないことを祈りたい気持ちは山々だが、現実はその方向に向かっている。しかし、とはいえ国家による徹底したアメリカ人化教育が政策として推し進められるなかでも、「インディアンであるとはどういうことかを学びなおそうとすする動き」がまったくないわけではない。近年ではそれが西洋文明の良質な部分を巻き込んでひとつの文化的な潮流にすらなっている。この「ネイティブであることを学びなおす作業」は、およそ千年ほども前に差別を巧みに操る日本人化教育がはじめられたために「すっかり自分が誰か」をわすれてしまっているわれわれにも必ず役に立つものであるだろう。それはまた、一切の聖なるものが失われかけて、世界で最も大地を汚し続けている自分のなかのインディアンの部分（われわれがこれまで目をそらし続け、なんとか忘れようとしてきたもの）と出会うことにもなり、いずれそのことがこの列島に、再び自然を呼び戻す引き金となるかも知れないと考えたからだ。

ネイティブであることを学ぼう

• わたしの考えるネイティブ・ピープルの道とは、地球に生きるひとびとのはるかなる遠い祖先がそうしていたように、自分が何者であるのかを自分で見つけ、自分が誰であるかを知っていく道である。文化的、社会的、人種的な背景がいかなるものであれ、人は誰もがほんとうの自分を、自分が誰であり、なにであったかを誇りにすることを学ばねばならない。と同時に、われわれは他の文化や、ネイティブの人たちを理解し敬う必用もあるだろう。
• ネイティブの道のうえで自分を見つけることは、これまでとは異なる文化的な視点から人生をながめる機会を与えられることである。ネイティブの視点から物事の優先度をきめはじめてみよう。ほんとうに大切なものはいったいなんだったのだろう？　われわれは大切なものを失いかけてはいないだろうか？
• ルーツを失った根無し草の個人という観点からではなく、ひとつのスピリットによってつながっている集団、もしくは拡大家族のひとりとして自分を見つめなおしてみること。
• われわれはなぜここにいるのか？　自分がほんとうはどこの土地に根を生やしているのかの探求をはじめよう。これまで教えられてきた自然よりも国家を愛するように仕向けるための歴史を、ネイティブの視点から、自然であることにたどり着くための歴史として、自分のスピリットがつながっている大地のことを知るための歴史として、もういちどていねいに見直す作業が必用となる。どこかに置き去りにしてきているものはないか？
• われわれがもともと持っていた文化の多様性を理解することは、ネイティブとしての自分を知るための道である。われわれはみな同じなのではない。われわれはそれぞれみなちがっていて、それがわれわれを特別なものとし、ある種の美しさをも与えていたのだ。
• われわれとは誰か？　どのような人間なのか？　ネイティブ・ピープルの哲学や信仰や政治的な信念を、それぞれが学ぼう。そうしたことを通してわれわれは自分と自分の可能性についてさらに深く理解できるようになるから。そして同じ道のうえをわれわれよりも以前に進んでいった人たちにたいして頭と心がひらくようになるから。
• 自分の身体のなかを流れている血をさげすんではならない。その赤い血は、最初に風が吹いていたところがどこだったのかをわれわれに教えてくれている。一切の名前が奪われるくらいに遠い昔のことかもしれないが、手を太陽にかざしてみればそこに風の道、ネイティブの道が見えるだろう。その道のうえを伝って今に残っている個人的な容姿や性格を卑しんではならない。
• 自分たちのものとされている創世神話を学ぼう。それはほんとうに自分たちのものなのか？　いつの間にか別の神話にすり替えられていたりはしないのか？　世界各地のネイティブ・ピープルに残されている神話や伝説について学ぼう。その中に違いや共通するものを見つけよう。あらかじめ物語を失われていたわれわれには、新たな物語を作り出す必要があるのかも知れないから。
  

星を見つめる人の存在

５千年前に「北斗七星」観測か＝星座表す石刀発見−中国

【北京１１日時事】新華社電によると、中国青海省黄南チベット族自治州にある拉毛遺跡から、穴とくぼみが規則正しく並んだ石製の刀が発見された。その配列は「北斗七星」や「牽牛星（けんぎゅうぼし）」と分かる星座模様となっていた。石刀は今から５０００年以上前の新石器時代のものとみられ、専門家は「中国最古の天文観測を約１０００年さかのぼる証拠となる可能性がある」と指摘した。　

マヤの暦では、われわれの暮らしている今の世界がはじまったのが、今から五千年前ぐらい、正確には紀元前3113年とされているそうだけれど、同じころチベットにも「星を見つめる人（スター・ゲイザー）」がいたのだね。当然のことなのだろうけれど。でもこれがどうして「中国最古」なんだろうか？　中国なんて（日本もだけれど）まだなかったころなのに。漢民族が大挙して南下して長江流域に植民地を形成したり、黄河流域でようやく水田稲作がはじまったばかりのころなのにさ。

イロコイ連合のスポークスマンが来日する

「人間の役目は、自然を開発し、利用することではない。人間の役割は、自然に仕え、自然が犯されないように見守ることだ。人間にあるのは力ではなく、責任なのだ」

OREN LYONS（イロコイ・オノンダガ国）

アメリカ先住民の精神的指導者のひとりでオノンダガ国・亀氏族（タートル・クラン）のフェイス・キーパー（信仰の守り人）で、イロコイ連合のスポークスマンであって国連環境計画先住民委員でもある Oren　Lyons 氏が、東京で行われる19回国際宗教学宗教史会議世界大会に出席されるため来日することになり、その会議の前に、京都の総合地球環境学研究所で講演会が予定されている。『ネイティブ・アメリカン＝叡智の守り人』（Ｓ・ウォール＋H・アーデン著　船木アデルみさ訳　築地書館刊　1997）という本をお読みになった方は、ホピのトーマス・バニヤッカ氏などと並んでいる氏の名前をその中に発見するだろう。冒頭の言葉は、そこから引用した。なおこの本では彼の名前は「オレン・ライオンズ」と表記され、彼の属する部族は「イロコイ」となっている。彼の来日を伝える手紙と共に送られてきた講演会のお知らせを以下に転載します。

講演会のお知らせ

来る３月２１日（月）、北米先住民の指導者であるホデノショニ（イロクォイ）のオーレン・リアンズ氏（Oren Lyons）の講演会を下記の要領で開催します。皆様、ご参加ください。

日時：平成１７年３月２１日（月）午後１時から５時
場所：総合地球環境学研究所１Ｆ大セミナー室

〒602-0878
京都市上京区丸太町通り河原町西入る高島町335
TEL／代表075-229-6111　FAX／代表075-229-6150
総合地球環境学研究所 http://www.chikyu.ac.jp/

講演者：オーレン・リアンズ氏

講演タイトル：

　１：「ホデノショニ（イロクォイ）の伝統と自然世界」
　　　　　　　（午後１時から２時、続いて、質疑応答）

　２：「自然世界への感謝の祈り」
　　　（午後３時から４時、続いて、質疑応答）

参加費　　無料

同時通訳付き

※映画「ホピの予言」制作者の宮田雪さんのお連れ合いの辰巳玲子さんも参加されます。

独立行政法人日本学術振興会「人文社会科学振興プロジェクト研究事業」
「千年持続学の確立：心性の持続性に関する学融合的研究」（代表　筑波大学　木村武史）＋「千年持続学の確立：社会制度の持続性に関する学融合的研究」（代表　総合地球環境学研究所　加藤　雄三）

本講演会に関するご質問は、筑波大学木村まで（takekimu@logos.tsukuba.ac.jp ）

偉大な走る人たち

ホピの国の歩き方　補遺

前回「ホピの国の歩き方」で、ホピの土地へ行く一番現実的な方法は車を使うことと書いた。おそらくこれ以外に選択肢はないと思われる。「徒歩とか馬とか馬車なども考えられなくはない」と書きはしたものの、「アメリカのサハラ砂漠」と形容されたこともある土地であるわけで、わたしにはとても耐えられないと思う。この軟弱さを鼻の先で嘲笑うのがネイティブ・アメリカンのご先祖さまたちである。

今でこそ彼らも自動車を使うが、１９世紀まで、ホピの人たちはこの大地を歩いて、あるいは走って往き来していたのである。１９０８年にアメリカで刊行された本に『Learning from the Indians』というものがある。著者はワートン・ジェイムス（George Wharton James）という人物で、アメリカ南西部でインディアンと共に暮らして学び続けた人らしい。この本は１９７３年に復刻されていて、小生は１９７９年頃にサンタフェの町で偶然に入手した。

この本の中に「偉大な歩く人としてのインディアン」という記述がある。インディアンたちの戸外生活にふれたところで彼はこう書き記した。

「インディアンたちは偉大な歩く人であり、偉大な走る人であり、偉大なる馬の乗り手であり、山岳地帯や峡谷においては偉大な登山家である。インディアンたちが歩くのは必要に迫られてのことではあるが、同時に彼らは歩くことに楽しみや喜びも見いだしている。（中略）４キロぐらい歩くのはなんでもない。あまりにも簡単に歩き通すので端で見ていると楽しんでいるかのようにすら見える」

サード・メサのオライビやセカンド・メサのムスンヌビのトウモロコシ畑で農作業を終えた後、ホピの国の西のはずれに近いモエンコピにある自分の家までの８０キロ以上の道のりを、熱く焼けた沙漠の中を丸一日かけて走って帰宅するホピの人たちも珍しくはなかったと、ワートン・ジェームズは驚嘆したように書いている。

「一度彼らの帰る途中を写真に撮影しようと考えて、往復で１６０キロにもなる長距離ランニングのゴール近くで待ち受けたことがあるのだけれど、わたしが見た老人はその顔にいささかも疲れの表情は見せてはいなかった」

他にもホピの人たちの健脚ぶりについてこんな記述もある。

「わたしは何度かホピの若者に１ドルほどの金を与えて、ファースト・メサのオライビの村から東のキームス・キャニオンまで、およそ１２０キロほどを走って手紙を届けてもらったことがある。彼は１２０キロを走ってわたしの手紙を先方に届け、そのまま先方からわたし宛の手紙を受け取ると、再び１２０キロを走って帰ってきた。所要時間は３６時間であった」

当時、オライビの村には、健脚でならしたクワウェンティワという男がいて、サード・メサのオライビから、西のはずれのモエンコピまでいき、そこから今度はサード・メサ、セカンド・メサとホピの国を突っ切ってファースト・メサのワルピにいき、さらにそこから出発地だったサードメサのオライビに戻るまでのおよそ１５０キロを２４時間で走破したと言うから、驚くではありませんか。数字だけ聞いていると簡単そうに聞こえるかもしれないけれど、灼熱の沙漠の中を走るんだぜ。しかもなるほど彼は健脚で知られていたかもしれないが、同じようなことを苦とも何とも思わずにみんなやっていたのだから、現代人の軟弱さが知れようと言うもの。

しかもこれはホピの人たちに限ったことではないのだな。グレイトベイスン大砂漠に暮らしてきたほとんどの部族の人たちが、迷子になることもなく、道なき沙漠を走って往き来するのを苦にも何とも思わずに楽しむ風情まで見せていたという。まちがっても走ってホピの国まで行こうなどとは考えないでくださいね。

ホピの国の歩き方

Revised Monday, March 14, 2005

ホピの国はアメリカの道路地図の北アリゾナのところに「ホピ・インディアン居留地（Hopi Indian Reservation）」と記されている。ネイティブ・アメリカン・ピープルに対する関心の高まりも後押しする形で、最近ではホピの国を訪れる人たちも増えているようだから、「ホピの国の歩き方」について「ホピ文化保護局（Hopi Cultural Preservation Office）」で得られる情報を下敷きにして、すこし書いておこう。

ホピの国はよく沙漠という水のない海のなかに浮かぶ島にたとえられる。もちろん飛行場なんてものはない。昔さながらに、徒歩とか馬とか馬車なども考えられなくはないが、一番現実的な行き方は自動車だろう。一番近くにある飛行場はアリゾナのフラッグスタッフ（FLAGSTAFF）である。およそ半日のドライブ。ニューメキシコのサンタフェ（SANTA FE）からだとまるまる一日はかかるかもしれない。途中でをいろいろ見て回るのなら、ホピの国まで２日はみておいた方がいい。

ホピの国は、３つのメサと呼ばれるテープル状台地によって分けられている（地図）。それぞれの呼び名は「ファースト・メサ」「セカンド・メサ」「サード・メサ」だ。それぞれのメサの麓をつないでいるのがアリゾナ州の州道（ステイト・ハイウエイ）２６４号線である。最も東に位置するのがファースト・メサでサード・メサが西側に当たる。それぞれは「メサ」の呼び名であるが、地名としてはその切り立った崖の麓のエリアをもふくんでいる。

ファースト・メサ
メサのうえには３つの村がある。ハノキ、シツォモビ、そしてワルピ。ハノキに最初に住み着いたのはニューメキシコから移住してきたリオグランデ・タノア語を話すプエブロの人たちで、それは１６８０年のプエプロ大蜂起の直後のことだった。すぐ近くのシツォモビはホピの人たちの村で１７５０年に創設された。すこし離れたところにあるワルピは１６９０年につくられた。ファースト・メサの３つの村は棒状の粘土を手でまいて作る焼き物を生み出すことで世界的に有名である。

セカンド・メサ
セカンド・メサは３つのホピの村の複合体である。ムスンヌビ、スパウロビ、ソンゴパビの３つの村だ。「ミションナビ」とも発音されるムスンヌビと、「シパウラビ」とも発音されるスパウロビのふたつの村が、メサのうえを東と西に分けている。セカンド・メサから降りたところにセカンド・メサ・ストアストアという雑貨屋があり、そこからさらに数マイル西に離れたところに「ションゴポビ」とも発音されるソンゴパビの村がある。もともとソンゴパビはメサのすぐ麓のところにあったホピの人たちの村なのだが、１６８０年のプエプロ大蜂起の後に現在のところに移動した。この村は銀細工の巧みさで有名である。

サード・メサ
北アメリカ大陸で最も長きにわたって人が住み続けている村のオライビはサード・メサにある。キコツモビ、ホテビラ、バカビも同じサード・メサに位置する。このサード・メサから４０マイルほど北西のチューバシティのそばにあるモエンコビという名の、ホピの人たちの村のなかでも一番西に位置する村も、現在の場所に移動してくる以前はサード・メサのなかの村のひとつで、オライビ村の飛び地のようなものと考えられている。キコツモビにはホピ部族の政治の中心である部族政府が置かれている。

一応政治的な中心が部族会議にあるというものの、ホピの村々は村ごとにはっきりと分かれていて、それぞれが集団として自治を行っている。どの村も車の駐車場がはっきりと限定されているので注意が必要だ。どこに車を駐車すればよいのかがわからない時には誰かに尋ねること。どの村にも村にはいるからには守らなくてはならない規則があって、場合によっては村の中でおこなわれる宗教的な儀式に観光客の立ち入りを認めていないところもある。もしそのような規則が事前に伝えられていたら、ホピの人たちの願いを聞き入れて、彼らのプライバシーを守り、無理矢理村の中に入っていかないこと。

ホピの村を訪れる時には礼儀をわきまえよ

相手が観光客であれなんであれ、窓越しに家の中をのぞき込んだり、かってに家の中にずかずかと入っていくことは、きわめて無礼なこととホピの人たちは考えている。ホピの村は「生きている博物館」ではないのである。そこはあくまでも個人の土地であり、ホピの土地を訪れているあなたは個人の家の「客人」にすぎない。過去に訪問者が勝手気ままに振る舞ったことが、村への立ち入りを規制することにつながったことがあることを忘れないようにしよう。

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