せっかくおいでいただいて恐縮ですが、この記事は、書籍化にともなって、削除されました。ここにあった文章は『ネイティブ・アメリカンとネイティブ・ジャパニーズ』（太田出版２００７年７月刊）に、加筆改訂版が収録されています。ネイティブ・ハート・ブログの書籍化については「さらにブログを続けるということ［Native Heart Friday, June 01, 2007］」のアーティクルを参照のこと。わざわざ探し出してここまでこられたのに誠に申し訳ない。願わくば拙著にて、より完成された表現媒体となったものを、お読みください。北山耕平 拝
THE OTHER HALF OF THE BLANKET
モホーク族に伝えられたおはなし
モホーク族●ナイアガラの滝をくだってニューヨークまで流れてくるハドソン川の流域の森で暮らす人たちです。アメリカとカナダの国境にまたがるように独立した自分たちの国を持っています。
むかし あるところに とてもとしをとったちちおやと くらしている おとこが いました。おくさんと こどもがひとりいて、ちいさな こやで よにんで くらしていました。
でも じぶんの ちちおやとはいえ としおいていく じいさまの せわをすることに おとこは だんだん つかれてきました。
じいさまは としを とりすぎていて からだも よわくなり はたらくことも できません。おとこは かんがえました。
「こんな やくたたずが そばに いても あしでまといに なるだけじゃないか」
そこで あるひのこと おとこは としをとりすぎた じぶんの ちちおやを どこかに すててしまう ことにきめたのです。
おとこは うまれてから まだ はちかいしか ふゆを しらない おさない むすこを よびつけると じいさまを すててくる しごとを いいつけました。
「いいか、じいさまを どこかもりのおくの とおいところまで つれていって そこに おきざりに してこい」
おとこは それから いちまいの もうふを てに とると それを しょうねんに てわたして、
「もりのなかで じいさまと わかれるとき この もうふを じいさまの かたに かけてやれ」
しょうねんは なにも いわずに もうふを つかむと じいさまの てをとり もりのなかへ ふたりで はいっていきました。
もりの おくで、しょうねんは じいさまを あめやかぜの あたらないところに すわらせると、そこで もってきた もうふを はんぶんに きりさきました。
きりさいたもうふの はんぶんで じいさまのかたを つつむと、しょうねんは もうはんぶんの もうふを もって いえに かえりました。
むすこが もうふの はんぶんを てにして こやにはいってきたのをみて おとこが いいました。
「なんで もうふの はんぶん なんか もって かえってきたのだ？」
しょうねんは こたえました。
「とうさんが としを とって ぼくが もりの おくに つれていったときに これを かたに かけてあげようと おもって」
おとこには ことばもありませんでした。しばらく かんがえてから こういったそうです。
「たしかに そうだったな、むすこよ。わたしが わるかった。もういちど もりのおくへいって じいさまを いえにつれて かえってこい」
アメリカ・インディアンの世界観の基礎のところに常にエコロジーがあるらしいと文明社会が気がつきはじめたのは１９６０年代以降である。７０年代になって「虹の戦士の予言」にインスパイアされる形で行動的環境保護グループのグリーンピースが創設されて以来、あたかもネイティブの人たちを「エコロジーの戦士」のように見る人たちも登場する。反面インディアンの文化に関心のある人のなかには、ネイティブの人たちがエコ戦士として扱われるのを苦々しく思っている人たちも多い。「俺がインディアンを好きなのはそんなことのためじゃないよ」と彼らはいう。「で、あんたはいったいどう考えてるの？」
環境に対する意識の高まりとともに西洋文明社会がネイティブの人たちの世界観のなかのエコロジーの部分に敏感に反応したのはある意味ではもっともなことではあるだろうが、しかしそのふたつには大きな、そして決定的な違いがあると、わたしは考えている。エコロジー（生態学）から自然保護の運動に入った科学的な思考の持ち主たちは大多数が地球を「無機的な物体」としてしか見ていないけれど、インディアンの人たちにとってはそれは「物体」などではないからである。
ホピの長老が平和宣言のなかで「聖なる知識」として伝えているように「地球は生きている女性」「いのちを持った存在」である。これはけして例え話なのではない。パワー・トリップをする西洋文明にずっぽりと浸かっているホワイト・マインドな（白人的思考の）人にとっては「母なる地球」という言葉は、もしかしたら「よくできたほんの少し感傷的な広告のコピー」程度のものなのかもしれないが、インディアンにとってはそれがそのまま受け入れられている考え方、世界の見え方なのである。地球というのは、その上に存在するすべての生命を生みたもうた母親なのだ。わたしがローリング・サンダーというひとりのメディスンマンから受けた教えのなかで最も大切なものも、それであった。「地球は物ではない。それは生きていて、わたしたちと同じように、いろいろ考え、感じ、喜び、悲しみ、そして時には病気にもなる。そして地球は自然を通してわれわれに話しかけている」ということである。こうした認識を生まれて以来持ち続けて育つネイティブ・ピープルにとっては、自然にあるものもまたことごとくすべていのちあるものなのである。石だって生きているし、山も生きて呼吸しているし、木も、草も、鳥も、動物も、虫も、人間と同じように生きているのである。そうしたいのちあるすべてのものが全体としてひとつの円環の中の自分の場所に収まって調和しているのが、彼らにとっての地球の実相なのである。だから、その大きな輪のなかで、それぞれに場所を得てそこに存在するひとつのいのちに起こることは、当然他のすべてのいのちに影響することになる。全体を形作っていた部分のほんの少しが変化しただけでも、それが引き金となってすべてが影響を受けざるをえないのである。わたしたちがもう一度地球の声を聴けるようになるためにはなにを学べばよいのだろうか？
せっかくおいでいただいて恐縮ですが、この記事は、書籍化にともなって、削除されました。ここにあった文章は『ネイティブ・アメリカンとネイティブ・ジャパニーズ』（太田出版２００７年７月刊）に、加筆改訂版が収録されています。ネイティブ・ハート・ブログの書籍化については「さらにブログを続けるということ［Native Heart Friday, June 01, 2007］」のアーティクルを参照のこと。わざわざ探し出してここまでこられたのに誠に申し訳ない。願わくば拙著にて、より完成された表現媒体となったものを、お読みください。北山耕平 拝
現在アメリカ合衆国のなかには６００を超える部族が、カナダでは数百をくだらない数のネイティブの部族が生き残っています。これらのなかにはカリフォルニアのいくつかの部族のように構成人員が１０名に満たなくて、ほとんど絶滅しかかっている「国」もないわけではありませんが、部族によっては人口数千を数えるものもかなりの数にのぼります。これはアメリカ合衆国だけなのですが、より詳しい部族の人数が知りたい方は西暦２０００年の部族ごとの国勢調査の結果がPDFファイルとしてここに公表されていますのでそちらをごらんください。
今ではアメリカではそれぞれの部族の人たちが暮らしている土地は「リザベーション（Reservation）」と呼ばれています。カナダでは「リザーブ（Reserve）」といいます。インディアンの若者たちはそれを簡略化して「Ｒｅｓ（レズ）」という傾向があります。日本語では「居留地」でしょうか。ほとんどの部族が、ひとつないし複数の居留地を持っているのが普通ですが、なかにはアメリカのワイオミング州にあるウインド・リバー・リザベーションがショショーニとアラパホが共有しているように、ひとつの居留地を複数の部族でわけあっているところもあります。また部族によっては、すでにリザベーションの土地を全部失ってしまって、自分たちの土地を持たない人たちもいるほか、自分たちの暮らしていた土地の真ん中にアメリカとカナダの国境線が引かれてしまったために、リザベーションとリザーブの両方を持っている部族もあったりします。リサべーションのなかにはゆっくり歩いても数分で通り抜けられる程度の面積しかないところから、とてつもなく広大で日本列島が全部はいるぐらいの土地を有するところまでいろいろです。なかには自分たちのリザベーションを「国」と呼ぶ部族もかなりの数にのぼります。それは文字通りアメリカ合衆国のなかに存在する別の第三世界の国と認識した方がよいかもしれません。現在アメリカ合衆国でネイティブの人たちが多く暮らしているのは「インディアン・カントリー」と呼ばれている西部および南西部諸州とアラスカだと思います。
アメリカ合衆国にあるほとんどのリザベーションは観光客に対して門戸を開いています。しかし１９世紀的な衣装で観光客を出迎えてくれるようなところはまずないでしょう。アメリカ合衆国に暮らしている普通の白人の人たちが西部開拓の時代の服装をしていないのと同じことです。日本だってサムライの格好をしている人がいないでしょう？ 現代のインディアンのひとたちは現代的な家に暮らし、わたしたちの何ら変わらない服装をしているのが普通です。もちろん時と場所によっては、たとえば聖なる儀式が執り行われているようなところや、パウワウのような一族の人たちが寄り集まって祝い事をする社会的な行事の場では、レガリア（regalia）と呼ばれる伝統的正装を身にまとうこともあります。日本でも結婚式などのときに和服を着る人たちがいるのと同じことです。ディネ（ナバホ）の人たちのなかには今なおホーガンと呼ばれる伝統的な住居に暮らしている人たちもいますし、プエブロの人たちにも伝統的なれんが造りの集合住宅の中で暮らしている人たちがいますが、平原の民の簡易住居であるティピで日々の生活を送っている人となると、まずほとんどいません。もちろんティピはさまざまなところに建てられてはいるのですけれど。現在では「インディアン」とされる人たちのほぼ半数がリザベーションを離れ、職や自分のライフスタイルを求めて近郊の町や、遠くの大都会で暮らしています。
よく小生のところに「どこへ行けばインディアンの人たちに会えますか？」というメールや手紙がきます。直接たずねられることもあります。わたしはすべてのインディアンの部族のことに詳しいわけではありません。彼らの秘密の情報を入手できる立場にあるわけでもない。わたしはそういうときには、アメリカに行く機会があるのなら、パウワウ（Pow Wow）と呼ばれているネイティブの人たちの祭りを見に行くとよいと応える場合が多いです。パウワウはいろいろな機会にアメリカの各地で開かれています。その会場に行けば、伝統的なレガリアを身にまとったネイティブの人たちがたくさんいますし、伝統的な食べもの（フライブレッドにハーブティー）も食べられますし、さまざまな文化に触れることができるし、他では手に入らないインディアングッズもたくさん売られていたりしますし、運がよければネイティブの友達をつくることも可能だからです。
代表的なパウワウを紹介しましょう。毎年４月の最終週の週末にニューメキシコ州のアルバカーキ（Alburquerque, New Mexico）で「インディアンの国々大集合だよパウワウ（Gathering of Nations Pow Wow）」（今年は４月２８日から３０日までの３日間）が開催されることになっています。さらに毎年８月の中頃になると「クロウ族の祭り（Crow Fair）」（今年は８月１８日から２１日までの４日間）が空の大きなモンタナ州で開催されます。大平原の民の集会としてはきわめて大規模なイベントで、野営地に１０００を超える数のティピが立ち並ぶ光景は一見の価値があります。パウワウの間は毎朝野営地のなかで伝統的なパレードが行われ、インディアンの人たちのロディオや、さまざまなプレゼントを配りあうギブアウェイの儀式など、たくさんの行事が行われます。こうした盛大なパウワウでなくても、６月から９月かけての北米大陸のあちこちで、ほぼ毎週末ごとにパウワウが開かれていますし、大半のパウワウが観光客の参加を認めています。プエブロの人たちのパウワウをのぞけば、ほとんどの場所でパウワウはカメラの持ち込みは基本的には認められていますが、ネイティブの人たちは許可なく写真を撮影したり、許可を求めることなくいきなり伝統的な衣装に触ることを「無礼なこと」としていますので、くれぐれもご注意ください。
北米インディアンが最初に使った暦は亀の甲羅だったといわれています。わたしが知っているカレンダーは「ムーン・カウンティング・スティック」といわれるもので、木の棒に毎日ひとつずつ刻み目を入れていき２８日ごとに大きな区切りを入れるやつ。一年が３６４の刻み目になってます。これはネイティブの人たちの日めくりのようなもの。月のサイクルで一月の長さを測る彼らにとっては、当然ながら一年は１３回の月のサイクルからなります。そういえば日本の神話にも「月読命」という存在が出てきます。彼は毎日月を見るのがつとめだったのかもしれません。今夜は満月です。冬の盛り。グランドマザー・ムーンの明かりの中で遠くに山が見えます。わたしの住んでいるところでは月光浴にはうってつけの夜。I wish you peace when times are hard. A light to guide you through the dark...And when storms are high and your dreams are low...Wish you the strength to let love grow...
1967年にサウスダコタにあるホワイトリバー／ローズバッド居留地において
ジェニー・リーディング・クラウドによって語られた「世界の終わり」についての話
バッドランドというのはラコタの人が「マコ・シカ」と呼ぶとてつもなく荒涼とした美しい大地だ。「マコ・シカ」というラコタの言葉は、そのまま「悪い大地」という意味をなす。そこは間違いなく地球の聖地のひとつであり、秘められているエネルギーは計り知れない。このバッドランドと大平原が接するところに、まだ誰にも知られていない秘密の洞窟があるのだと長く言い伝えられてきた。すぐ近くを州間ハイウエイ９０が通り、車に乗った観光客が大挙してやってくるようになった今でも、その洞窟の場所はあきらかにされてはいない。
洞窟には老婆がひとりで暮らしているという。年齢は誰にもわからない。かたいクルミの表面のような深いしわが彼女の顔には刻まれている。白人がやってくる以前のラコタの人たちが着ていたような革のドレスをまとっていて、千年かあるいはそれ以上の長きにわたって、彼女はそこにじっと座り続けたまま、自分のバッファローのローブにつける細長い板布のような刺繍をこしらえているのだ。
白人の交易商人たちが亀の大陸にビーズなるものを持ち込む以前のご先祖さまたちがそうしていたように、色をつけたヤマアラシの棘を織りこみつつ細長い板状のものを作る。かたわらにはつねにシュンカ・サパが、大きな黒い犬が一匹ひかえていて、自分の手をなめたりしながら、じっと老婆を、ヤマアラシの棘をあまりにもたくさん噛みしめてきたためにすり減って歯がほとんどなくなりかけているその顔を、見つめている。その黒くて大きな犬は、けして視線を老婆からはなすことはない。
老婆が腰をおろしてキルトを作る針作業をする場所から数歩ほど離れたところでは、大きな火が燃え続けていた。千年かあるいはもっと以前に、彼女がその火をおこしたのだ。火はそれ以来一度も消されたことはなかった。燃えさかる炎のうえには、白人が鉄の鍋ややかんを持ち込む以前にインディアンたちが使っていたような大きな土鍋がひとつかけられている。土鍋の中では、赤くて、甘くて、おいしいイチゴのスープのウォジャピが、しきりにぐつぐつと音を立てて煮えていた。長い長い時間、さよう、最初にその火がおこされて以来ずっと、そのスープは土鍋の中で煮込まれ続けてきた。
老婆はときおり腰をあげて大きな土鍋の中で煮えているウォジャピをかきまぜた。寄る年波で体力もかなり衰えているから、腰をあげてよぼよぼと火のところまで歩くのも一仕事だった。そして老婆がスープをかき混ぜようと黒くて大きな犬に背中を向けるやいなや、その巨大な黒犬はいきなり彼女の目を盗むように老婆がせっかく作った板布からヤマアラシの棘を引き抜きはじめるのだ。そのために老婆の手作業はとんとはかどらず、いつまでたっても終わることがない。
ラコタの人たちはよくこんなことを言う。その老婆が板布を全部作り終えたそのときに、最後のヤマアラシの棘に糸が通されて布のパターンが全部完成したときに、この世界にも終わりが訪れるのだと。
せっかくおいでいただいて恐縮ですが、この記事は、書籍化にともなって、削除されました。ここにあった文章は『ネイティブ・アメリカンとネイティブ・ジャパニーズ』（太田出版２００７年７月刊）に、加筆改訂版が収録されています。ネイティブ・ハート・ブログの書籍化については「さらにブログを続けるということ［Native Heart Friday, June 01, 2007］」のアーティクルを参照のこと。わざわざ探し出してここまでこられたのに誠に申し訳ない。願わくば拙著にて、より完成された表現媒体となったものを、お読みください。北山耕平 拝
☆三内丸山遺跡 縄文フォーラム２００５
「それからの三内丸山 〜新たなる縄文世界へ〜」
日 時： １月２８日（金）１８：００〜２１：００
会 場： ホテル青森・孔雀の間 （青森市堤町1-1-23）
定 員：７００人（入場無料、要入場整理券）
※先着順で、定員になり次第締め切ります。
問い合わせ・申込み先：東奥日報社事業部「縄文フォーラム」事務局
（FAX：017-729-2352）
☆かたりべが語る「青い森の物語 市川金丸「縄文の世界」」
開催日：１月３０日(日)
場 所：青森市歴史民俗展示館「稽古館」
（青森市浜田字玉川207-1）
問い合わせ：稽古館（電話：017-739-6422）
☆考古学ゼミナール「縄文時代を学ぶ」第４回
日 時：１月２５日（火）１４:００〜１５:４５
テーマ：「縄文原体と施文法を学ぶ」
講 師：鈴木保彦（日本大学教授）
定 員：８０名（要事前申込み）
問い合わせ：財団法人かながわ考古学財団 資料活用課
（神奈川県横浜市南区中村町3-191-1 電話：045-252-8661）
☆考古学ゼミナール「縄文時代を学ぶ」第５回
日 時：１月２８日（金）１４:００〜１５:４５
テーマ：「貝塚に学ぶ・閉講式」
講 師：中村若枝（日本考古学協会）
定 員：８０名（要事前申込み）
問い合わせ：財団法人かながわ考古学財団 資料活用課
（神奈川県横浜市南区中村町3-191-1 電話：045-252-8661）
7th Annual Native American Music Awards （NAMMY）
恒例となった「ネイティブ・アメリカン音楽大賞」の第７回授賞式が２月１０日にフロリダのハリウッドというところにある「セミノール・ハードロック・ホテル・アンド・カシノ Seminole Hard Rock Hotel & Casino, Hollywood, Florida」で開催される。これはいうならばネイティブ・アメリカンの世界における「グラミー賞」や「アメリカ音楽大賞」「ＭＴＶ音楽大賞」のようなものなのだ。華々しく全世界にニュースが流されることもないけれど。
アメリカ・インディアンに対する関心の入り口はさまざまにある。ある人には本だったり、写真集だったり、また別の人には映画だったり。ぼくの場合はあきらかに彼らの音楽がその入り口のひとつだった。アメリカ・インディアンの音楽というと、インディアン・ラブ・フルートが代表的で、最近では、真砂秀朗さんや、マーク アキクサさんや、ツイン・フルートを演奏する信州のノナカ カツミさん、北海道でインディアン・フルートの製作と演奏をしている小野昭一さん（ブルーレイバンクリエーション）などのように各地で演奏する日本人演奏家も増えている。日本列島に生まれ、生まれ落ちたときにはあらかじめすべてを奪われてしまっていたわれわれに、日本列島がまだ日本と呼ばれるようになる以前の、草や木や石が話をしていた時代の光景を想像させてくれる力を持つインディアン・フルートの音色は、実際多くの人たちの心をとらえているようだ。それが「マザー・アース・ミュージック（こんな言葉があるかどうかわからないが）」であることは間違いないだろう。
もちろんインディアン・フルートの演奏が、ネイティブ・アメリカンの音楽シーンの中心にあることは誰もが認める事実であり、この「ネイティブ・アメリカン音楽大賞」にも「ベスト・フルーティスト」という賞が別枠で設けられているぐらいなのだが、現代の日本の音楽シーンがけして津軽三味線や尺八演奏一色ではないように、ネイティブ・アメリカンのコンテンポラリー音楽も実に多岐にわたっている。ロック、ポップ、ジャズ、ブルース、フォーク、カントリー、ゴスペル、ニューエイジ、ラツプ、ヒップホップ、ストーリーテリングとなんでもありの世界なのだ。そういえばインディアン・フルートの演奏家の代表であるカルロス・ナカイが２０年以上前、アメリカの音楽シーンに儀式用のレガリアを身にまとって颯爽と現れたたとき、そのサウンドは「フリー・ジャズ」に分類されていたっけ。日本でも彼のことを山下洋輔らと競演した風変わりなジャズ・ミュージシャンとして知っている人もいることだろう。ネイティブ・アメリカンの作家に比べて、ミュージシャン・アーティストの層が厚く多いことは、口から耳へのオーラルな伝統文化の影響なのだろうか。
「ネイティブ・アメリカン音楽大賞」が脚光を浴びるようになったのはここ数年のことで、とくに昨年の第６回のニューメキシコ大会からは、ネイティブ・アメリカンのミュージックシーンがアメリカの音楽産業と融合しはじめて、資本も流れ込みはじめだいぶ大がかりのものとなってきたのである。彼らの音楽のすべてに共通している特徴は「スピリット」と呼ぶべきものの力であるのかもしれない。もともとインディアンの人たちは音楽に対してきわめて敏感だった。大地を揺るがすドラムビートはあらゆる儀式の基礎を作りあげる働きをしてきたし、儀式の際に歌われる歌は魔法のように別の世界を作りあげてきた。こうした伝統のうえに、エレクトリックがミックスされることで、若い音楽家が多く参加するようになり、彼らのミュージック・シーンが大きく花開こうとしているのである。
とまあ、ここまで書いてきて、いったいこいつはなんでこんなことを興奮気味に話をしているのかと首をかしげるあなたがいるかもしれない。そこで、ここはどうしてもできるだけ多くの人たちに、ネイティブ・アメリカン・ミュージックを体験していただきたいと、わたしとしては思うのだな。実はそのためにうってつけのインターネツト・ストリーミングによるラジオ放送局がある。以前にも紹介したことのある「ネイティブ・ラジオ（NativeRadio.com）」が、その「ストリーム３、４、５」の３つのチャンネルで、過去の受賞作品を２４時間オンエアし続けていて、われわれも幸運なことに高音質で聞くことができる。仕事をしながら流しておくのにはうってつけのラジオ局だと思うぞ。（Srream 3 はWindowsのWindows media Playerに対応、Stream 4.5 はMP3でアップルiTunesにも対応）
さて今回のフロリダで開催される第７回「ネイティブ・アメリカン音楽大賞」はその土地のネイティブであるセミノール、サギノー・チペアのふたつの部族、そしてネイティブ・ラジオ局等がスポンサーを務めている。この大会の入場料はひとり１００ドルで、今月の１４日から会場の「セミノール・ハードロック・ホテル・アンド・カシノ」のボックスオフィスで前売りがはじまっている。もし来月フロリダに行く機会がある人は、頭に入れておいてください。
▼今回のノミネート作品のリストを参考までに以下に掲げておきます。
「なにもしないことを心から楽しめるかどうかで創造力のあるなしがわかる」と、ハワイで昔会ったマオリの人に言われたことがある。ポリネシア全域の部族社会でアメリカインディアンのメディスンマンやメディスンウーマンに匹敵する職能である「カフナ」「タフナ」についていろいろと調べていた１０年ほど前のことだ。なるほどなとぼくは感心した。ただ「なにもしない」のではなく、そのことを「心ゆくまま堪能する」のか！ ただひとり、どこかに腰をおろして、世界を見ながら、なにも考えたりしないことを考えている。なにも考えないでそのなにもしない時間の中に没入して我を忘れているなんて、まるでストーンした感覚そのもので、こいつはすごいやと思ったのだ。
沙漠の中でひとりで過ごしていたときのことがありありと思い出された。ただならない静けさ、自分の意識が空間いっぱいにまで広がっていく感覚。さらにまた別の時間と空間のことが頭に浮かぶ。秋深い津軽の八甲田山の山奥にあった訪ねる人もない温泉、温泉が川の流れの中にある不思議な場所で、頭の中が川の流れる音でいっぱいになったまま、一人で湯水の中で浮いて漂って空を見ていたとき、こういうときにそういえばいろんな発想がどこからともなくやってきたっけな。クリエイティブな能力が求められる人は、なにもしないことを心から楽しむことができるようにならなくてはならない。なにもしなくていい時間が与えられたときは、なにもしないことを楽しんでいますか？ なにもしなくていいことを楽しむことができれば、世界を変えるための発想だってもたらされるかもしれません。
風の中にいる雪のスピリット
部族名不明
むかしむかし、秋も押し詰まったある日、あるところでたき火をしていたら、燃えさかる火がそばのポプラの林に燃え移ってしまったそうだ。
村人が総出で、いくら消そうとしても一度燃えあがった火はなかなか消えてくれない。いつまでも激しく音を立てて燃え続けて、やがては地面からでている部分だけでなく、地面の下に隠れていた根っこのところまでもがくすぶったうえに燃えていき、地面には大きな焼けこげた穴ができていた。
しかしそれでも燃えさかる炎の勢いは衰えず、地面の黒こげの穴は以後もどんどんと広がり続けた。手をこまねいて見守るだけだった人びともやがて不安な気持ちに襲われるようになった。このままでは世界が全部燃えてしまうのではないだろうか？
なんとか力をあわせて火を消し止めようとはしたのだが、そのときにはすでに火は地面にできた穴の奥深くまでたっしていて、どうにも手がつけられなくなっていた。
「そういえば」と誰かが口を開いた。「北の方へずっと行ったところの氷の家に住む男ならこの火が消せるかもしれないな」
そこでさっそく使者が送られた。
使者は長い距離を歩いて、ようやく氷の家を見つけ出した。その家には氷男のアイスマンが暮らしていた。思いのほか小柄な男で、地面まで届きそうな長い髪をふたつに分けて編みあげにしている。
使者がたっての願いを伝えると、アイスマンはその場で承諾した。
「よっしゃ、ひとつ力になってやるとするか」
と言いざま、男は編みあげていた自分の長髪をほぐしだした。バラバラになった髪の一部を片手でつかみ、それで残りの髪の毛の束を打ちあわせるような仕草をしたとたん、使者は頬にどこからか風が吹きつけてくるのを感じた。
さらにもう一度アイスマンがつかんだ髪の毛をもう片方の手に打ちつけると、こんどはぱらぱらと小雨が降り出したではないか。さらに三度目、アイスマンが同じようにつかんだ髪の毛であいている手を打ちつけたところ、こんどは空から落ちてくる雨粒にみぞれが混じりはじめたのだ。そして次の四度目、アイスマンが髪の毛であいた手を打ちつけると、なんとそのみぞれが大粒のひょうとなって、バラバラバラっと地面を叩きだした。
使者は目を丸くした。まるで雨やみぞれやひょうが、アイスマンの髪の毛の毛先から飛び出してくるようなのだ。
「これでいい。もう帰りなされ」アイスマンが使者に伝えた。「明日になったらわしはお前たちのところに行くだろう」
さっそく使者は一族の人たちのもとへととって返した。
村へたどり着いてみると、あいかわらずひとびとは燃え盛る巨大な穴の脇でなすすべもなく呆然としていた。
翌日、村人がみなで火の様子をうかがっていると、いきなりビューっと北風が吹いてきた。ひとびとは恐ろしさのあまり震えあがった。その風がアイスマンから送られてきたものであることがわかったからだ。しかしその北からの風を受けると、かえって穴の中の火はいっそう大きく燃えあがり、大きな炎が吹き出してきた。
すると次には空から小雨が降りはじめた。しかしそのぐらいの雨粒では炎の力はまったく静まる様子も見せなかった。やがて小雨は大粒の雨と変わり、それが次第にざーざーと流れるような本降りとなって、そのなかにみぞれやひょうが混ざるようになったころ、次第に火の勢いが衰えはじめる様子を見せ、やがて火も消え、穴の底で炭火がくすぶるだけとなり、蒸気と煙の混ざった雲のようなものが赤く燃える炭火から立ちのぼるようになった。
人ごとは雨や風やみぞれやひょうをさけるためにそれぞれの家に逃げ込んだ。つむじ風にあおられた激しい雨やあられや大粒のひょうが、さながら嵐のように、燃えてできた地面の割れ目という割れ目の中に入り込み、そこでくすぶっていた残り火に襲いかかった。やがて火という火もすっかり消えさり、煙すら立ちのぼらなくなった。
天に穴が開いたかのように思えた雨もやがてやんで、人びとがおそるおそる家から表に出て、例の大きな穴のところまで行ってみると、そこには大きな湖ができていた。そして耳を澄ますと、湖の水の底ではまだあの火の残り火がぱちぱちとくすぶるような音が聞こえていたという。
※このお話は2004年の６月から７月にかけて「そしてひとびとは違う言葉を話すようになった」というタイトルのもとに10回に分けて連載したものをまとめたものである。今回全体をひとつにするに当たって再度手を加えたほか、過去に分載した記事を当ログより削除したことをお断りしておく。
これからお聞かせするのはイロコイ六か国連合を構成するセネカ（SENECA）のと呼ばれる国の人たちに伝えられた「ゴダショーの伝説」の一部である。「ゴダショー」とは「有名な女性のチーフ」の名前で、この物語を最初に文字に書きとどめたのはＪ・Ｎ・Ｂ・ヒューウィット（J.N.B.Hewitt）という同じイロコイ六か国連合のなかのタスカローラ出身の人類学者で、1896年に出版された『セネカの物語と神話と伝説』（ジェレマイアー・カーティンとＪ・Ｎ・Ｂ・ヒューウィットの共編著）という本のなかにこのティーチング・ストーリー（教えの物語）も収録されている。その後もこの話はセネカの人たちのあいだでは口頭伝承によって語り継がれて、細部においては最初に書きとめられたものとはだいぶ変わってきているようだ。今回のほん訳においては、ほんとうに伝えたかった物語のコアの部分以外は、わかりやすくするためにすこし手を加えた。
※セネカは五大湖のひとつであるエリー湖から流れ出す川に沿ってかつては定住していた。「セネカ」とは「石のひとびと」「石のある土地のひとびと」を意味するのだといわれている。
はるかなる昔、地球がまだ若かったころ、ひとびとはみなただひとつの言語を用いて話をしていた。その当時のひとびとの暮らしは平和そのものであり、調和も保たれていた。ひとびとは持っているものをなにからなにまでみなで分けあっていたし、必要なものは必ず誰かが持っていた。ひとびとはみなの畑でトウモロコシと豆とスカッシュを育てていた。森に分け入ってはみなのために獲物を狩猟した。ひとびとは母なる地球に、食物を与えてくれる植物たちや動物たちに、そして自分たちをふくむそうしたものたち一切をお創りになり、しかも豊かな恵みを与えてくださる偉大な存在にたいして、常に感謝を忘れることもなかった。
そんなある日のこと、川幅の広い川の川辺にあったとある大きな村での話だ。その村のチーフはひとりの女性だった。賢く、寛大な心の持ち主で、彼女は自分の一族の者たちが、平和で調和のとれた暮らしを営むために必要なことはいやがらずになんでもやってきた。彼女に従うひとびとの数はいや増しに増してゆき、やがて村も幅の広い大きな川の両岸にまたがるぐらい大きくなっていた。しかしその当時は、ひとびとはまだ舟というものの存在も使い方も知らなかった。だから人の往来にはみなで作った丈夫な橋を使っていた。木々や、木の枝などを大量に集めてきてはそれらを組みあわせ、織りあわせたりしたもので作りあげたつり橋で、ひとびとはそのうえを歩いて東岸から西岸の村へ、また西の岸から東岸の村へと自由に行き来をしていた。
もともとは大きな川の東岸にできた村だったが、人口が増えて西岸にもひとびとが暮らすようになり、とくにその西岸の村で毎晩のようにダンスがおこなわれるようになってからは、橋を使って行き来するひとびとの数も増えた。ダンスがおこなわれてひとびとが集まるようになると、当然市もたつようになる。その頃はまだ物々交換で、森から収穫した毛皮やさまざまな薬草などを持ちよるものもあれば、畑でとれたトウモロコシを乾燥させたものや集めた野いちごを持ちよるものもいた。
ひとびとは誰かにあげたり交換したいと思うものを思い思いに持ちよった。しかしみながみな交換できるようななにかを持ちよれるとは限らなかったのである。たまたま市のなかで自分の欲しいものを見つけたのに、交換できるようなものを何一つ持っていない時には、ひとびとはただひとこと
「兄弟、わたしにはそいつが必要なのだ」
とか
「姉さん、それをすこしわたしに分けてくれませんか」
と言いさへすればよかった。そうすれば欲しいものはなんであれ自分のものにすることができたのだった。
ある日のこと----そうまたある日のことである----なにかが、起きたのだ。（なにかが起きるのは、ずうっと昔からある日のことときまっている）その当時、ひとびとは犬をたくさん飼っていた。女チーフのゴダショーも、家に白い小柄な犬を飼っていた。チーフの家は大きな川の西岸にあり、その白くて小さな犬はお母さんとして仔犬を生んだばかりだった。飼犬に子供たちが産まれると、その仔犬たちも当然ながら母犬の属する家族の一員として扱われる。もし家族以外のものがそうした生まれたばかりの仔犬たちのあどけない姿を見て、ひと目で気に入り、譲り受けたくなったときには、普通はそのように申し出ればよいことになっていた。
だがしかし、このときにはなにかが違っていたのだ。枯れ草や葉っぱを敷き詰めた仔犬たち用の寝箱をのぞきこむと、仔犬たちが全部で四匹。すべてが雄で、みな母さん犬のようにまっ白な毛をしていたのだが、なかの一匹が他の兄弟たちとは際だって様子が違っていた。その一匹だけ、なぜか両方の目のうえに黒い斑点がひとつずつあった。右左の目のうえに、まるでもうひとつずつ黒い目があるかのように見えた。
四つの眼を持つ犬は古来から賢くて、できが良いと昔から言い伝えられていた。普通の目のうえにあるもう一対の黒い斑点が目となって世界をはっきりと見てとれるので、そういう犬は優れた猟犬となり、生まれついて犬たちのリーダーになる運命にあると信じられていた。その四つの眼を持つ仔犬があまりに特別な存在だったので、女チーフのゴダショーも、その犬だけば自分で飼う腹づもりでいた。そしてそのことがトラブルを運んできた。
大きな川の西岸に住む人たちが、自分たちのチーフが家で飼っているその特別な犬について、あることないこと自慢そうに声高に話すようになったのは、それから間もなくのことだった。
「あれだけの犬はどこにもいないよな」
みなは口々に言いあった。
「そうよ、東岸の家になんか、われわれのチーフの家にいるような特別な犬を飼っている人間など、いるわけがない」
人々は鼻高々で自慢した。
川をまたいで両岸に生まれつつあったその大きな村落で、そうした自慢話が広まるのはそれがはじめてのことだった。じきにその大きな村落の人々のなかに、別のあるものが見られるようになった。そのあるものとは「ねたみ」「嫉妬」「羨望（せんぼう）」であった。川の東岸に暮らす人々のあいだに、その特別な犬と暮らせる川向こうの姉妹たちや兄弟たちをねたむ気持ちがじょじょにだが広まりはじめていた。
女チーフのゴダショーはなるほどとても賢い人物ではあったのだけれど、はじめのうちはいったいなにが起きているのか見当もつかなかった。しかしある日のこと、同じ西岸に暮らす何人かの人たちがまとまって彼女のもとを訪れてこういった。
「実はたいへんに気がかりなことがありまして。川向こうの悪い連中がわたしたちの四つ目犬のことでよからぬ話をしているのです。むこうへさらっていく計画があるとかないとか。わたしたちの犬を守るためには、戦いの準備をしなくてはなりません！」
ゴダショーはショックを受けた。自分の一族の者たちがふたてに別れて戦いをするだなんて、いったいなんでそんなとんでもないことが起きてしまったのか。だが女チーフがそう考えたときには、すべてはもう手遅れだった。
すでにひとびとのあいだには、関係の修復ができないぐらい決定的な溝がうまれていた。彼女は東岸の人たちに四つ目犬を連れていくようにと差し出すことすらも考えたほどだった。だがそうすると今度は、西岸の人たちのあいだで嫉妬やねたみが沸騰することになるだろう。どう考えても、それは間違いのないことだった。
大きな川の両岸の村では、互いに相手の動きをにらみながら武器の製作がはじまっていた。女チーフは決断の時がきていることを知っていた。動かねばならない。彼女は西岸に暮らす人たちを一堂に集めた。
ひとびとの顔を眺め回してから女チーフがおもむろに口を開いた。
「橋を壊しなさい」
ひとびとは彼女にいわれるまま火を放って橋を焼きおとした。目の前の橋がなくなることで、ひとびとははっきりと西と東の二手に分断されてしまうことになった。だがゴダショーには、いずれまた別の橋がつくられて、争いが再発するだろうことがわかっていた。
「われわれはこの土地を離れなくてはなりません」
樹や枝が燃えながら大きな川に落ちて水面を流れ去ってゆくのを見つめていた女チーフが、なにかを思いついたのか、顔を起こしてそう言い放った。彼女はひとびとに樺の木から大きめの樹皮をたくさん集めてくるように伝えた。一族の者たちはそれまでも樺の木の樹皮を縫い合わせて籠（バスケット）を作ったり、料理にもちいる鍋を作ったりしてきた。
樹皮が集められると、それらをバスケットや鍋と同じように縫い合わせるように命じられた。さらに、水がはいらないように、念を入れて縫い目には樹脂が塗りこめられた。そしてそうやって最初のカヌーができあがった。ひとびとはいくつもの小さなカヌーを作りあげたばかりか、さらには特別に大きなカヌーも二艇完成させた。西岸に暮らす人たち全員がひとり残らず乗り込めるだけのカヌーがかくしてそろえられた。
準備はちゃくちゃくと進められた。平和と調和を求めて新しい土地を探す川の旅がはじまろうとしていた。だがひとびとがカヌーに乗りはじめるとすぐ、また別の問題が降りかかってきた。自分たちのチーフと四つ目のお犬さまに乗っていただくお召しカヌーをどれにしたらよいかで、ひとびとのあいだでけんけんごうごうの口論がわきあがったのである！
いさかいはいつ果てるともなく続いた。
やれやれ、このような言い争いはいつまでたっても終るわけがない。コダショーはうんざりした。いいかげんにしてくれという思いだった。疲れがおそってきたばかりか、悲しさまでも込みあげてきた。だが、彼女はそこであることを思いついた。
「横に並べた二艇の大きなカヌーのあいだに長い苗木を幾本も渡して縛りあげなさい。そうしたら、カヌーとカヌーのあいだにわたしと犬が乗れるだけの台ができます。それならばわたしたちはどのカヌーに乗ることにもならないのですから、誰も焼き餅をやくこともなくなるでしょう」
というわけでカヌーの船団は出発にこぎつけた。平和と調和を求めて。だが、なんとかうまくことが運んだのは、しばらくのあいだだけだった。平和と調和も、川の流れの行く手がふたつに別れている地点までしか続かなかった。流れが二手に別れる分岐点で、再び、ひどびとがけんけんがくがくの口論をはじめた。左右に並んでつなぎあわされた二艇のカヌーのうち、右側のカヌーに乗る人たちは東にむかう流れを進みたがった。ところが左側のカヌーに乗っていた人たちは、もう片方の西側に向かう水路をとることをかたくなに主張してゆずらなかった。
ゴダショーはカヌーどうしのいさかいを止めようとしたが、どちらのカヌーの人たちもまったく耳を貸そうとはしなかった。それぞれのカヌーの人たちはめいめいが勝手に自分たちの行きたい水路に舳先（へさき）をむけて漕ぎはじめた。女チーフとその犬の乗る台を間にのせた二艇のカヌーは、それぞれ先頭の漕ぎ手が他の漕ぎ手に大きな声をかけながら、一艘は東に、もう一艘は西にむかって懸命に進みはじめた。二艇のカヌーが押しあいへしあいしつつ競いあって、一方が他方をしたがわせようと必死になっているうちに、やがてゴダショーと犬を乗せた台がきしみはじめた。やがてバリバリバリバリッと音をたてて、二艇の大型カヌーをつないでいた木々がはずれ、あれよあれよというまにゴダショーと犬はそのまま川の流れに落ちた。
ひとびとはそれぞれのカヌーから身をのりだして川の中を探し求めた。だがいくら川のなかをのぞき込んでも、自分たちのチーフとあの犬の姿はどこにも見つけることができなかった。チーフと犬がいるはずのところには大きなチョウザメが一匹と、小さな白い魚が一匹いるだけだった。ひとびとが驚いたように息をのんで見守るなか、チョウザメと白い小魚は体をひるがえして、いずこへかと泳ぎさってしまった。
やがてひとびとがわれをとりもどし、口々になにがおこったのかを話しはじめた。
だがそのときにはもう、それぞれがなにを話しているのか、互いを理解できなくなっていたのだ。右のカヌーの人たちは、左のカヌーの人たちの話す言葉を理解できず、左のカヌーの人たちは右のカヌーの人たちが話している言葉ができなかった。ねたみと口論がひとびとのあいだを切り裂いてしまっていた。同じカヌーに乗っているもののあいだではかろうじて話しは通じるものの、別のカヌーのものたちとは言葉がまったく違ってしまっていた。
さよう、ひとびとはまさにあそこではなればなれとなり、それぞれがそれぞれのカヌーに乗って旅を続けるようになった。以後、川の行く手がふたつに別れているところまで来るたびに、ひとびとは分裂を繰り返し、そのたびにこの世界には新しい言葉が増えていった。そしてその川の旅は今もなお続いている。
※追記○セネカは伝統的にストーリーテリングの豊かさで知られている部族で、彼らの物語には印象に残るものがいくつもあります。インターネットで探してもたくさん見つかるはずです。もともと口から耳へと伝えられたそうした物語は、語るたびに少しずつ新しい要素が加えられたりして、いくつものおなじような物語が広まっていきます。今回紹介したゴダショーと四つ目犬のお話も、この話の別のバージョンが以下の「ネイティブ・アメリカンの神話」というサイトに、出典不明として「女チーフのゴダショー（Godasiyo the Woman Chief）」というタイトルで掲載されていました。やさしい英文で、状況の説明がもう少しこまごまとくわしいので、興味ある人はあわせて比較してお読みください。こちらの方では、北米インディアンがいくつもの部族に別れて、それぞれがみんなことなる言葉を話すようになった理由として、この話がしめくくられているのですが、わたしは、これはそのまま「地球に生きる人たちの物語」だと理解しています。今もなおひとびとは平和と調和を求めながら分裂をくり返しているのですから。
クリーという部族の国がカナダにあるというところから、話をはじめよう。クリーはカナダでは最大のネイティブ・グループである。北は北極圏、西はカナディアン・ロッキーから、東は大西洋岸に至るまでの広大な土地、おもに大草原をテリトリーにしてきた。現在は大部分がカナダに、一部がアメリカのモンタナ州に分かれて住んでいる。アルゴンキン語族に属し、大きく五つの方言に分かれている。
虹の戦士のスピリットが帰ってきたときのことを、アイズ・オブ・ファイアーという名前の老婆と、町で生まれて育つ彼女の孫の少年を主人公にして物語風にしたものが、小生が翻案した『虹の戦士』（太田出版刊 1999／河出書房新社刊 1991）である。それは６０年代末に公開され、７０年代、８０年代のアメリカに大きな影響を与えた物語である。いや、今なおアメリカはこの物語の影響下にあると言っていい。この物語は「虹の戦士」という言葉とともに心ある人たちの意識の中に定着しつつある。
「スピリットの帰還」ともともともとは題されたこの予言的な物語がどのように広まったのかについては同書の後書きに書いたのでそちらをお読みいただきたいし、物語そのものもぜひ頭の中に入れておいてほしいとわたしは願う。「虹の戦士」の物語は、次の次代を担う子供たちに虹の戦士としての役割を与えて、太古より伝わる文化遺産、祖先伝来の知恵を守護することの大切さを伝えるためのものでもあるのだから。
同じような予言が北米大陸のホピやマヤなどのさまざまなネイティブの部族に残されているので、今回は一人歩きしはじめている「虹の戦士」という言葉の意味するものと、彼らのこの惑星における勤めを、レラニー・フラー・ストーン（Lelanie Fuller Stone）という名前のひとりのチェロキー出身の薬草学者・作家の女性が、幼かったときに祖母から聞かされた話として書き記したものが手元にあるので、それを紹介することで改めて整理しておこうと考えた。話は、かつてわたしが日本語にした虹の戦士のお話のもうひとつのバージョンのようなものである。
予言は「目覚めの時の到来」「偉大な覚醒の時の到来」をどれもが伝えている。あらゆる部族のすべての人たちが、正義と、平和と、自由と、そしてこれが重要なのだが「偉大なる精霊＊の存在認識」とに基づく新しい秩序を形作るだろうと。
註・ここで「偉大なる精霊」としているものは、英語で言うところの「the Great Spirit」のことである。このグレイト・スピリットがなにであるのかについては、今年を通してこのブログの中で幾度となく取りあげていくことになるだろうから、今のところは「この宇宙のいっさいすべてを創られた存在」ととりあえずお考え願いたい。それに対してどのような名前を与えるのも人間の勝手ではあるけれど、自分のつけた名前だけが唯一絶対のものとするような真似だけは厳にお慎み願いたい。それはまったくもってラコタの人たちが言うように「偉大なる神秘」もしくは「大いなる謎」そのものなのであり、それ以外に名のつけようのないものなのである。
レラニー・フラー・ストーンが幼いころに祖母から聞かされた話の要約
虹の戦士たちは太古から残されたさまざまなメッセージを広め、すべての地球の人たちに「グレイト・スピリットの道の上での生き方」を教えることになる。今の世界がどのくらいグレイト・スピリットの道から背いてしまっているかを諭し、そのことによって「地球が病んでしまっている理由」を伝えてゆくだろう。虹の戦士はまた、この時代を超えて存在し続けているもの（これもまたグレイト・スピリットと呼ぶべきもの）がいかに「愛」と「理解」にあふれているかを見せて、どうすれば母なる地球をもう一度美しくできるかを教えてまわるだろう。虹の戦士は人びとにこの世界を正しく歩んでゆくための「法」もしくは「原則」を与えることになる。そしてそれらの「法」も「原則」も太古の部族から伝えられてきたものであるだろう。虹の戦士は人びとに、太古から伝えられた「みなをつなげる」「愛しあう」「理解しあう」ための技を広め、地球のあらゆる地域の人たちに分け隔てなく調和を広めてゆくだろう。
太古の部族の人たちがそうであったように、虹の戦士は人びとに山の清流のような、そしていくつもの流れを集めて生命の大きな海に注ぐ大河のような、つきることのない愛とともにグレイト・スピリットにむかっての祈り方を教えてゆく。虹の戦士はたとえひとりでいても、大勢が参加する会議の中にいても、等しく喜びを感じることができるだろう。狭量な嫉妬から心は解き放たれていて、肌の色や人種や宗教を問わずすべてのヒトを愛するだろう。虹の戦士は自らのハートに幸福が入り込むのを感じるとき、すべてのいのちとひとつになることができる。その心はどこまでも清らかで、ヒトと自然とグレイト・スピリットに対する暖かさと理解と尊敬とを放射しているだろう。虹の戦士は自分の頭とハートと魂と行為とを汚れのない思考で満たしている。彼らは命を支配するもの、グレイト・スピリットそのものの美しさを探し求め、祈りとひとりであることの中に、力と美とを見つけることになるだろう。
虹の戦士の子供たちはもう一度、自然と母なる地球の宝を堪能しながら、自由に走りまわることができるようになるだろう。欲やそれに突き動かされた行為によって、肉体を汚されたり、命を失うような恐れからも解放されるだろう。川の水も再び清らかに流れゆくようになり、森は豊かで美しいものに姿を変えて、たくさんの魚や動物や鳥たちが帰ってくることだろう。植物や動物たちが持っている力が再び敬われるようになり、すべての美しきものたちの保全こそが、人間の生きるべき道となるだろう。
貧しい者や、病んでいる者、生活に困っている者には、地球に生きる兄弟姉妹たちが庇護を与えることになるだろう。そうした行いは虹の戦士たちの日々の暮らしの一部になることだろう。
ひとびとは自分たちの指導者を、政党や、偉そうだからとか、声が大きいからとか、大きなほらを吹くからとか、何度も連呼をしているからとか、罵りあうからという理由ではなく、その人間がいかなる行いをしているかを判断する太古からのやり方で選ぶようになるだろう。愛と知恵と勇気を行いで示して見せた者、すべての良き人たちのためになるつとめをなしてきて、これからもそれができるだろう人物が、指導者やチーフとして選ばれることになるだろう。その人たちは「人間の質」によって選ばれるのであり、彼らが稼いだ金の総量によって選ばれることはなくなるだろう。思慮深く献身的だった遠い昔のチーフたちのように、彼らは愛によって人びとを理解し、子供たちが周囲の者たちの愛と知恵によって教育されているかどうか見るだろう。彼らはいくつもの奇跡によってこの世界の病が癒され、健康と美が回復されることをひとびとに見せることになる。
「虹の戦士」のやらなくてはならないことはかくも多くすべてが偉大なものである。越えていかなくてはならない無知の山はとてつもなく高くそびえ、偏見と憎しみとを見つけることになるかもしれない。虹の戦士はハートを強く持ち、一途に道を進み、くじけてはならない。もう一度母なる地球に美しさと豊かさを回復させるための道の上で、彼らは同じように強い意志を持った心と頭の持ち主たちを見つけることになるだろう。
その日は近い将来必ず訪れる。そのとき、まさしく虹の戦士たちが存在してくれたおかげで、すべての部族の人たちが自分たちの文化的な遺産を保ち続けられたことが明らかになるだろう。儀式や、物語や、伝説や、神話を生かし続けている者たちの声に耳を傾けよ。その声の中に、まさにそこにこそ、彼らが守護してきた「知」が存在する。それによってわれわれはもう一度、自然と、母なる地球と、人類とが調和するところへ帰還することができるだろう。まさしく「わたしたちの生存の鍵」は、その「知」の中に見つけることができる。
先日ロイターがインターファクス通信のニュースとして「ロシアのサンクト・ペテルブルクにある動物園のツキノワグマが暖かさのために冬眠から覚め、ヒグマときたらはなから冬眠するつもりもない」と伝えていた。クマは自然の変動に大変敏感な人たちだ。わたしはクマたちのニュースに目がない。というよりクマに対する思い入れが人一倍強い。さらにいうならわたしには彼らを動物だと考えていない節がある。理由は、これまでさんざんクマについての話をネイティブの人たちから聞かされてきたからだし、クマが自分にとってとても大切なメッセージを運んでくる存在だと信じているからである。昨年の秋にたくさんのクマたちが本州の各地で市街地に出没しているときにも、クマたちを弁護する記事をここで書いた。参照「クマたちに声を与えよう」（Saturday, October 23, 2004）。せっかく話がクマのことになったので、クマについての話の中で印象に残っているものをひとつ書いておく。ウエスタン・ショショーニの精神的指導者にしてメディスンマン・ヒーラーであり、地球の声を語るものとして、今もなお地球に作られた核の連鎖を断ち切るべく反核運動の先端に立ち続けて、小生も深く敬愛するコービン・ハーネィ（Corbin Harney）が、あるときクマについてこんなことを語っていた。今年たしか８４歳になる彼は、ストーリー・テラーとしても一流であり、以下の話しぶりの一端から単に伝承民話を語るだけがストーリーテリングではないということがわかっていただけるとうれしい。わたしはこうした話を「メディスン・トーク」と呼んでいる。
クマというのは大変にありがたい生き物で、わしらはここでずっと一緒に暮らしてきた。「クマに出会ったら、歌を聞かせたり、話しかけたりすると、クマも腰をおろして耳を傾けてくれる」とわしら一族のものはきまってそう言う。わしもクマがそうするのを見たことがある。わしが出会ったときのクマは、ここと、すぐそこにある車ぐらいの距離しか離れてはいなかった。やっこさんは道をこっちに向かって歩いてきたんだ、わしのほうに。いきなりわしらははちあわせしてしまった。こっちもどうしていいかわからない。走って逃げ出そうかどうしようか考えた。で、わしは思った。ここはひとつ大きな声でやつに歌でも聞かせてやったほうがよかろうと。そのときクマのやつが仁王立ちに立ちあがった。とにかく大きなクマだった。いきなり立ちあがったもので、ああもうだめだと、わしは思った。やられると。だがわしはお構いなしに大声でやつに話しかけた。歌もうたって聞かせた。するとやっこさんが地面に腰を下ろしたではないか。だからわしも道の上に腰を下ろした。そうやって腰を下ろしてみると、やっこさんがこっちが必死に話している話を聞いていることがわかった。そしてしばらくすると、クマはまた腰をあげて、そのまま来た道を帰っていった。わしは５分ほどその場に突っ立ってクマを見ていた。そのまま後ろを向いてもと来た山道を駆け上るべきかどうかきめかねてな。で、わしは意を決してクマの後ろについてしばらく歩いてみることにした。やがてクマはそのまま大きな岩の向こう側に姿を消してしまった。まあ、動物というのはそういうものだ。連中もこっちが怖いのだな。だからこちらから話しかけたり、歌を聞かせてやったりすることで、あの人たちとも友だちになれる。そこに立っている木だって同じことだ。歌を聞かせてやればやるほど、どんどん大きく育つ。
かつてハワイに二ヶ月近く滞在していたことがある。なに、古代ポリネシアの人たちの精神生活にひどく惹かれるものを感じたからなのだ。ハワイ島、オアフ島、マウイ島、カウアイ島と友人の家に転がりこみ、あるときは野宿をしながら、またあるときはコーヒー豆の収穫をする季節労働者のための仮小屋に寝泊まりしつつ、聖地巡りなどして不思議な魔法のような時を過ごした。祝福の雨にも濡れたし、たくさんの虹が空に架かるのも見た。ハワイというのは気候がよいので野宿をするのも毛布が一枚あれば事足りた。別におおげさな寝袋が必要なわけではない。海岸のキャンプ場の近くの森の中で眠り、朝起きたら海水浴客のためのシャワーを浴びることもできた。道ばたでたわわになっているフルーツもたくさん食べた。三千メートルを超す山にも登ったし、天然の温泉プールにも入った。キラウエアも噴火した。そこでハワイで最も印象に残っていることを今回は書いておく。
それはアメリカ本国と違ってハワイではほとんどのロコの家がたずねていくと、家の中に入る前に玄関のところで必ず「履き物を脱ぐようになっている」ことである。ジューズ・オフなの。別に日本のように土間付で段差のある玄関があるわけじゃない。家の造りはいわゆる西洋スタイルになっていて、靴を履いたまま中に入れるようにはなっているのだけれど、みんな入り口のところで、あたりまえのようにまず履き物（スニーカーやサンダル）を脱いで家の中にはいる。ていねいに「靴は脱いでください」と書いてあるところもある。だからたくさんの友だちが集まる家では家の外にまで脱いだ履き物が並べられたりしているのも珍しくない。この風習は、日系のハワイ人たちがはじめたものなのか、ポリネシアの人たちが起源なのかよく分からない。日本国で生まれて育つと入り口で履き物を脱ぐことは当然のことで疑問も感じないのだが、メインランドで長く生活して家の中まで靴を履いてはいることにずっぽりなれている人たちには、それがおそろしく奇妙な風習に思えるらしい。
その昔ＬＡでアパートを借りて暮らしていたとき、ぼくは入り口のところで必ず靴を脱ぐようにしていた。ドアを開けるといきなりカーペットになっていてそこに土間があるわけでもないのに脱いだ靴をそこに並べておく。ときおり管理人のホブなどが訪ねてくるとそのままごっついワークブーツでずかずかと入り込んできた。ヨーロッパからの渡来系アメリカ人の子孫たちの風習には、家にはいるとき靴を脱ぐということがもともとないから、たいてい入り口の前にウェルカムマットが敷かれていて、靴裏の土を落としてから家の中に入るようになっている。めりけんじやっぷ（アメリカに暮らしている日本人）でも家族持ちはたいてい家の入り口のところで履き物を脱ぐようになっていたが、独身男性にはアメリカンスタイルのものもかなりいた。まあ風習の違いといってはそれまでのことなのだが、ハワイにいてなにが心地よいといって、家の中で靴を履いている人をほとんど見ないことほど、こころなごむことはない。気候が気候だから、靴を履いているより家の中では裸足がよいのに決まっている。
こうした家の入り口で靴を脱ぐ風習が、２１世紀になってメインランドでどのくらい広まっているのか興味あるところだ。（ニューヨークで誰もが知っている超有名な人を高級アパートに訪ねたことがあるけれど、彼女の家は入り口で靴を脱ぐようになっていたぞ。なにしろふかふかの絨毯が家中に敷き詰められていたっけ）いずれにせよ、ハワイを訪れるときには脱ぎやすい履き物を履いていくこと。